1. La differenza, il credere, la narrazione: quali legami?



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Bibliografia
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1 Nel paragrafo dedicato alla narrazione si espliciterà la derivazione ricoeuriana del lessico dell’intensificazione.

2 L. Alici, Introduzione, in L. Alici (cur.), Unità e pluralità del vero. Religioni, filosofie, culture, numero monografico di «Archivio di filosofia» 1 (2011) 11-20.

3 L’utilizzo del termine “ulteriorità” in tal senso si deve a L. Alici, Presenza e ulteriorità, Porziuncola, Assisi 1992.

4 C. Geertz, Religion as a Cultural System, in Id., Interpretation of Cultures, Fontana Press, London 1993, pp. 87-125; trad. it. E. Bona, rev. R. Gaion, La religione come sistema culturale, in C. Geertz, Interpretazione di culture, il Mulino, Bologna 1987, pp. 137-185, p. 162.

5 Com’è noto, Kierkegaard definisce la persona umana come un rapporto di rapporto: l’uomo non è tanto sintesi di finito e infinito, ma relazione a tale sintesi, il che equivale a sostenere che l’uomo in quanto tale è quell’entità che fa i conti con il mistero, con l’infinito, la cui vita è un incessante tentativo di porsi in relazione con una relazione. Scrive Kierkegaard: «E l’io cos’è? […] L’io non è il rapporto, ma il rapportarsi a se stesso» (S. Kierkegaard, La malattia mortale, in Id., Il concetto di angoscia. La malattia mortale, a cura di C. Fabro, Sansoni, Firenze 1965, pp. 203-370, p. 215).

6 Vico tematizza per primo il concetto di universale fantastico: «i primi uomini, come fanciulli del genere umano, non essendo capaci di formar i generi intelligibili delle cose, ebbero naturale necessità di fingersi i caratteri poetici, che sono generi o universali fantastici, da ridurvi come a certi modelli, o pure ritratti ideali, tutte le spezie particolari a ciascuno suo genere simiglianti» (G.B. Vico, Principi della scienza nuova I, Einaudi, Torino 1976, p. 89). Se a Vico si deve riconoscere il merito di aver colto un’universalità e un’esemplarità nella narrazione, in questo saggio si vedrà come sia necessario ripensare il rapporto fra narrazione e argomentazione abbandonando l’idea di una successione temporale cui corrisponderebbero differenti stadi di sviluppo dell’umanità.

7 Cfr. A. Pirni, Tradurre senza tradire? Considerazioni per ripensare il nesso laicità/tolleranza, in B. Henry, A. Loretoni, A. Pirni (cur.), Laicità e principio di non discriminazione, Rubbettino, Soveria Mannelli 2009, pp. 69-82, p. 80.

8 H. Brunkhorst, The Transformation of Solidarity and the Enduring Impact of Monotheism. Five Remarks, in «Philosophy and Social Criticism» 1-2 (2009) 93-103, 101.

9Cfr. J. Hick, P. Ktnitter (cur.), L’unicità cristiana. Un mito? Per una teologia pluralista delle religioni, Cittadella, Assisi 1994, cui fa seguito il volume di G. D’ Costa (cur.), La teologia pluralista delle religioni. Un mito?, Cittadella, Assisi 1994.

10 Sul piano culturale, lo scivolamento della tolleranza nell’indifferenza è stato colto in modo molto chiaro da Paul Ricoeur, nel testo Il dialogo delle culture. Il conflitto dei patrimoni culturali, recentemente tradotto in italiano in «Il Protagora», XXXIV (2012) 15-19.

11 J. Assmann, La distinzione mosaica ovvero il prezzo del monoteismo, trad. it. A. Vigliani, Adelphi, Milano 2011, pp. 52-53.

12 S. Freud, Il disagio della civiltà, in Id. Il disagio della civiltà e altri saggi, trad. it. E. Sagittario, Bollati Boringhieri, Torino 1971, p. 249. Cfr. anche H. K. Bhabha, DissemiNazione, in Id. (cur.), Nazione e narrazione, trad. it. A. Perri, Meltemi, Roma 1996.

13M. Meyer, Piccola metafisica della differenza. Religione, Arte, Società, trad. it. S. Crapiz, Il Melangolo, Genova 2009, p. 31.

14 Ivi, p. 58.

15 M. Gauchet, Un mondo disincantato? Tra laicismo e riflusso clericale, trad. it. D. Frontini, Dedalo, Bari 2008, p. 120.

16 É. Durkheim, Le forme elementari della vita religiosa, trad. it. C. Cividali, Edizioni di Comunità, Milano 1963, p. 50.

17 Cfr. W. James, Le varie forme dell’esperienza religiosa: uno studio sulla natura umana, trad. it. P. Paoletti, Morcelliana, Brescia 1998 (1902), per esempio pp. 370-372.

18 Cfr. H. Joas, Abbiamo bisogno della religione?, trad. it. A.M. Maccarini, Rubbettino, Soveria Mannelli 2011.

19 Cfr. J. Habermas, Die Dialektik der Säkularisierung, in «Blätter für deutsche und internationale Politik» 4 (2008). 33-46; trad. ingl., Notes on a Postsecular Society, in http://www.signandsight.com/features/1714.html. Il termine “postsecolare” è stato coniato da K. Eder, Europäische Säkularisierung – ein Sonderweg in die Postsäkulare Gesellschaft?, «Berliner Journal für Soziologie» 3 (2002) 331-343; esso non è unanimemente accettato, basti pensare a Saba Mahmood, S. Mahmood, Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject, Princeton University Press, Princeton 2005, in particolare il cap. 3. Devo l’accostamento tra la prospettiva habermasiana e quella di Saba Mahmood a un articolo di Y. Jansen, Postsecularism, Piety and Fanaticism: Reflections on Jürgen Habermas’ and Saba Mahmood’s Critiques of Secularism, «Philosophy and Social Criticism» 9 (2011) 977-998.

20 Cfr. J. Habermas, I fondamenti morali prepolitici dello Stato liberale, in J. Habermas, J. Ratzinger, Etica, religione e Stato liberale, trad. it. G. Colombi, O. Brino, Morcelliana, Brescia 2004, pp. 21-40; J. Habermas, La religione nella sfera pubblica. Presupposti cognitivi dell’«uso pubblico della ragione» da parte dei cittadini credenti e laicizzati, in J. Habermas, Tra scienza e fede, trad. it. M. Carpitella, Laterza, Roma-Bari 2005.

21 Sottolinea questo aspetto anche Nadia Urbinati che, riferendosi alla revisione habermasiana della proposta di Rawls, chiosa: «L’esito […] è certamente più inclusivo e in questo senso più democratico di quello di Rawls, ma non più coerentemente pluralista perché inserito in una prospettiva che è razionalista e secolarista» (N. Urbinati, Rawls e Habermas e la questione del ruolo delle religioni nello spazio pubblico, in B. Henry, A. Loretoni, A. Pirni (cur.), Laicità e principio di non discriminazione, cit., pp. 43-68, p. 46).

22 M. Cooke, A Secular State for A Postsecular Society? Postmetaphysical Political Theory and the Place of Religion, «Constellations» 2 (2007) 224-238, 230.

23 Cfr. J. Hick, La non assolutezza del cristianesimo, in J. Hick, P.F. Knitter (cur.), op. cit., pp. 80-110, pp. 90-91. Su questo punto, cfr. anche J. Milbank, La fine del dialogo, in G. D’Costa, op. cit., pp. 310-336.

24 Cfr. Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, II-II, q. 2, a. 2.

25 Th. Schmidt, Discorso religioso e religione discorsiva nella società postsecolare, in Th. Schmidt, Discorso religioso e religione discorsiva nella società postsecolare, trad. it. L. Ceppa, Trauben, Torino 2009, pp. 27-50, p. 44.

26 Ibidem.

27 Th. Schmidt, Discorso religioso e religione discorsiva nell’età postsecolare, cit., p. 45.

28 Cfr. O. O’Neill, Una questione di fiducia, trad. it. S. Galli, Vita & Pensiero, Milano 2004, p. 88. Su questi aspetti cfr. anche il recente volume di Luca Alici, Fidarsi. All’origine del legame sociale, Meudon, Portogruaro 2012.


29 Cfr. H.H. Price, Belief ‘in’ and belief ‘that’, in Id., Belief, Allen & Unwin, London (Humanities Press, New York) 1969, pp. 426-454, in particolare le pp. 452-453. Il saggio è apparso originariamente in «Religious Studies» 1 (1965) 5-27. Per questi spunti di lettura sono debitrice a R. Fanciullacci, Il circolo della fiducia e la struttura dell’affidarsi, «Etica & Politica» 1 (2012) 277-303.

30 B. Williams, Decidere di credere, in Id., Problemi dell’io, trad. it. R. Rini, Il Saggiatore, Milano 1990, pp. 167-185.

31 A. MacIntyre, The Logical Status of Religious Belief, in A. MacIntyre, S. Toulmin, R.W. Hepburn (cur.), Metaphysical Beliefs, SCM Press, London 1957, pp. 167-211, p. 196.


32 P.L. Berger, Il brusio degli angeli. Il sacro nella società contemporanea, trad. it. A. Prandi, il Mulino, Bologna 1995, p. 78.

33 Cfr. T. Luckmann, La religione invisibile, trad. it. E. Cotta Radicati, il Mulino, Bologna 1969, p. 95.

34A. MacIntyre, op. cit., p. 86.

35Cfr. J.-B. Metz, Petite apologie du récit, «Concilium» 85 (1973) 57-69 e H. Weinrich, Théologie narrative, «Concilium» 85 (1973) 47-55.

36 P. Ricoeur, Vers une théologie narrative: sa nécessité, ses ressources, ses difficultés, in Id., L’herméneutique biblique, Cerf, Paris 2001, pp. 326-344, pp. 329-331. Non è difficile scorgere in Ricoeur l’influenza degli studi di Kermode sul senso della fine; cfr. F. Kermode, Il senso della fine. Studi sulla teoria del romanzo, trad. it. G. Montefoschi, Rizzoli, Milano 1972, p. 31. Kermode distingue poi tra mito e finzione sulla base delle rispettive attitudini nei confronti della peripezia: «I miti sono i rappresentanti della stabilità, le finzioni del cambiamento. I miti richiedono l’assoluto, le finzioni consenso dubitativo» (Ivi, p. 67).

37 P. Ricoeur, Vers une théologie narrative: sa nécessité, ses ressources, sa difficulté, cit., p. 332.

38 Ivi, pp. 332-333.

39 D. Velleman, Narrative Explanation, «The Philosophical Review» 1 (2003) 1-25, 6.

40 F. Jacques, Différence et subjectivité. Anthropologie d’un point de vue relationnel, Aubier Montaigne, Paris 1982, p. 374.

41 H. White, The Content of the Form. Narrative Discourse and Historical Representation, Johns Hopkins University Press, Baltimore 1987, p. 25.

42 Cfr. R. Barthes, Introduction à l’analyse structurelle du récit, in Id., Poetique du récit, Seuil, Paris 1977; trad. ingl. di S. Heath, Introduction to the Structural Analysis of Narratives, in R. Barthes, Music, Image, Text, Hill and Wang, New York 1978, in particolare p. 124. Sul piano della critica letteraria, cfr. F. Jameson, The Political Unconscious. Narrative as a Socially Symbolic Act, Routledge, London and New York 1981.

43 J. Christman, Narrative Unity as a Condition of Personhood, «Metaphilosophy» 5 (2004) 695-713, 695.

44 P. Ricoeur, Il racconto interpretativo. Esegesi e teologia nei racconti della Passione, in B. Maj, R. Lista (cur.), La «comprensione narrativa». Storia e narrazione in Paul Ricoeur, numero monografico di «Discipline filosofiche» 1 (2010) 9-28, 10.

45 T. Uebel, Actions, Reasons and Narratives, «Inquiry» 1 (2012) 82-101, 97.

46 S. Leyens, La nécessaire articulation de l’argumentation avec la narration. Les vertus d’un modèle «inférentialiste» de la rationalité, in E. Danblon, E. De Jonge, E. Kissina, L. Nicolas (cur.), Argumentation et narration, Editions de l’Université de Bruxelles, Bruxelles 2008, pp. 179-188, p. 186.

47 R.B. Brandom, Between Saying and Doing: Towards an Analytic Pragmatism, Oxford University Press, Oxford 2008, p. 108. Cfr. anche Id., Tales of the Mighty Dead. Historical Essays in the Metaphysics of Intentionality, Harvard University Press, Cambridge (MA) 2002.

48 C. Perelman, L. Olbrechts-Tyteca, Trattato dell’argomentazione. La nuova retorica, trad. it. C. Schick, M. Mayer, con la collaborazione di E. Barassi, Einaudi, Torino 1966, p. 538.

49 Ivi, p. 277.

50 Ivi, p. 350.

51 Per l’utilizzo di quest’espressione cfr. C. Ginzburg, Spie. Radici di un paradigma indiziario, in A. Gargani (cur.), Crisi della ragione, Einaudi, Torino 1979, pp. 57-106; ora anche in C. Ginzburg, Miti, emblemi, spie, Einaudi, Torino 1986, pp. 158-209.

52 E. Danblon (cur.), Argumentation et narration, Éditions de l’Université de Bruxelles, Bruxelles 2008, pp. 9-10.

53 David Carr sostiene che il ricorso al racconto per spiegare un’azione sia possibile grazie all’analogia strutturale tra azione e narrazione: «La modalità narrativa è molto vicina nella forma alla struttura dell’azione stessa dal punto di vista dell’agente. Un’azione scaturisce dalla consapevolezza dell’agente di una situazione, da un desiderio di raggiungere un certo obiettivo e dalla scelta dei mezzi per ottenerlo» (D. Carr, Narrative Explanation and its Malcontents, «History and Theory» 47 (2008) 19-30, 20). Un contributo rilevante per la riabilitazione epistemologica della narrazione giunge dai due volumi di F. Cattaneo, Azione e narrazione. Percorsi del narrativismo contemporaneo, Vita & Pensiero, Milano 2008 e Id., Etica e narrazione, Vita & Pensiero, Milano 2011. Nel primo volume l’autrice indaga la portata epistemologica della narrazione dal punto di vista della filosofia della storia, giungendo a sondare la rilevanza pratica del paradigma narrativo; il secondo volume s’interroga sul legame tra etica e narrazione. Quest’ultima, pur non avendo la possibilità di farsi teoria etica, «dischiude lo spazio della genesi dell’etico, perché rende possibile il pensiero della totalità antropologica; pur non essendo il principio fondativo dell’etico, ne guadagna il luogo originario» (Ivi, p. 198).

54 T. Uebel, op. cit., 97.






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