4° lezione la lotta iconoclasta l’icona cristo



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01.06.2018
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LEZIONE
LA LOTTA ICONOCLASTA

L’ICONA CRISTO

IL CRISTO IN TRONO

L’IMMAGINE DI CRISTO IN OCCIDENTE: LE CROCI DIPINTE
La lotta iconoclasta
Cosa era successo in Oriente tra il V ed il VIII secolo?

Anche se già agli inizi del IV secolo ( vedi il Concilio di Elvira che stabilì la proibizione delle pitture nelle chiese) in coincidenza con le persecuzioni di Diocleziano, la realizzabilità delle immagini di Gesù era stata messa in discussione come frutto di una disputa teologica e non come conclusione di una disputa iconologica, nel campo dell’arte cristiana povera, specie in Occidente, perdurava e anzi veniva incrementata la ricerca della sua immagine.

Possiamo quindi già stabilire una forte differenza tra il mondo orientale bizantino, influenzato dalla tradizione ebraica prima e islamica poi, avversarie non sempre della possibilità di fare immagini di santi, ma sempre comunque della trasposizione della figura di Dio per immagini, ed il mondo occidentale a contatto con il vastissimo repertorio iconografico (anche di carattere spirituale) del mondo romano, per il quale la figura del Cristo venne automaticamente a prendere il posto ed il ruolo della “immagine efficace”, occupato fino ad allora dalle statue degli imperatori: una immagine che evoca la presenza in loco del personaggio rappresentato, con tutte le sue caratteristiche di potenza e sacralità congenite: tale immagine sostituiva a tutti gli effetti il personaggio reale.

La schiera dei difensori delle immagini sacre (San Giovanni Crisostomo, San Gregorio di Nissa, San Basilio, Leonzio vescovo di Neapolis) puntò direttamente a superare lo scoglio della impossibilità della rappresentazione della natura divina di Gesù, richiamando l’attenzione sulla funzione didascalica che rivestiva l’immagine della natura umana del Dio fattosi Uomo per noi: “Io rappresento Cristo nelle chiese e nelle case sulle pubbliche piazze e in tutti i luoghi affinchè, vedendolo, ci ricordiamo…” (PG 98, 1600).

Le più importanti vicende che caratterizzarono la feroce e lunga disputa della iconoclastia sviluppatasi tra gli inizi del VIII secolo e la metà del IX in Oriente, furono:

  • il Concilio di Costantinopoli del 691 ( in Quininsesto o in Trullo) stabilì nel canone 82 che l’antica rappresentazione di Cristo come Agnello Simbolico dovesse essere abbandonata a vantaggio di quella di Gesù sotto forma umana, allo scopo di trasmettere attraverso l’immagine concreta di una realtà storica, la rivelazione di un’altra realtà spirituale ed escatologica;

  • Leone III imperatore, sotto l’influsso del vicino califfato islamico, nonostante l’opposizione del patriarca San Germano, ne condannò l’immagine: ha inizio il primo periodo iconoclasta;

  • nel 731 il papa Gregorio III convocò un Concilio a Roma, nel quale ribadì la strenua difesa delle immagini sacre, aiutato dagli scritti del monaco San Giovanni Damasceno (“Trattato in difesa delle immagini”) che per primo testimoniò la possibilità della realizzazione dell’immagine di Cristo attraverso la sua incarnazione: “Se noi facessimo una immagine del Dio invisibile noi saremmo certo in errore… ma noi non facciamo nulla di tutto ciò: noi infatti non sbagliamo se facciamo l’immagine del Dio incarnato, apparso sulla terra nella carne, che, nella sua bontà inneffabile, è vissuto con gli uomini ed ha assunto la natura, lo spessore, la forma ed il colore della carne” (PG: 94, 1320);

  • la risposta del nuovo imperatore Costantino V fu decretata nel Concilio di Hieria (753) dove l’impossibilità della rappresentazione del Cristo fu sostenuta mediante la seguente argomentazione: ovviamente se si vuole rappresentare la divinità come forma umana si confondono le due nature e si pretende di circoscrivere ciò che è inesprimibile; ma se di vuole rappresentare solo l’umanità, si divide ciò che deve essere unito in Cristo: insomma si nega l’unione ipostatica (unione senza fusione) tra umanità e divinità;

  • fu la moglie di Costantino, Irene, che nel Concilio di Nicea II (787) spostò l’argomento della disputa sulla finalità della raffigurazione del Cristo, affrontando le motivazioni del culto delle sue immagini: si puntualizzò così come esse siano oggetto di venerazione, non di adorazione, e come inoltre non costituiscano mai l’oggetto ultimo della venerazione, poiché assumono una realtà solamente se riferite all’oggetto rappresentato: sono cioè riflesso del prototipo, che in questo caso è Cristo, al quale è indirizzata la nostra adorazione;

  • seguì il secondo periodo iconoclasta (813 – 842) sulle indicazioni emanate dal Concilio di S. Sofia del 815 convocato da Leone V l’armeno, ostile al culto delle immagini;

  • finalmente l’imperatrice Teodora a Costantinopoli fece prevalere i sostenitori dell’immagine del Cristo in quanto essa risale al prototipo, e fondando tutta la questione della sua raffigurabilità sulla l’incarnazione, essenza stessa della fede cristiana.


Nel periodo della lotta iconoclasta dunque l’immagine del Cristo è sempre stata intesa come l’immagine del Dio visibile, distinguendo i due lati della sua natura (l’umano e il divino) attraverso la loro rappresentabilità: il sapere che l’immagine che vediamo è quella umana di un Essere che ha in sé anche una sostanza divina, serve a congiungerci direttamente con il mondo dello spirito e richiama la problematica della rappresentazione di un contenuto spirituale che si arriva a percepire attraverso la lettura sensoriale di una forma umana palese. Mentre è fisso il contenuto divino nella sua sostanza e nella sua immutabilità, la forma esteriore, umana e quindi mutabile e condizionata da vizi di conservazione legati al tempo ed allo spazio, è varia e diversa: ammettere la diversità dell’aspetto umano del Cristo nei vari tipi iconografici è fondamentale per apprezzare le qualità terrene del suo involucro (il corpo di uomo) e nello stesso tempo l’universalità dello spirito divino che alberga in esso. Se poi attribuiamo un particolare carattere formale alla figura umana, nella quale riconosciamo le fattezze di un modello reale e non idealizzato, dimostriamo che il divino può essere in ogni uomo, purché sia esso in modo chiaro ed evidente presentato come tale: l’uomo assoluto non esiste, esiste lo spirito assoluto che prende corpo e si esplicita in differenti forme umane.
L’icona Cristo
Due tipi iconografici furono il risultato della lotta iconoclasta: uno sviluppatosi nel mondo occidentale, fu l’immagine del Cristo Pantocrator, cioè il Cristo della Deesis, come vedremo in seguito, e l’altro , sviluppatosi nel mondo orientale bizantino, fu l’icona Cristo, che costituisce la nuova concezione dell’arte cristiana orientale, riflesso dell’esigenza di venerare l’oggetto sacro piuttosto che di rappresentare l’immagine in esso contenuta a scopo didascalico. Assume importanza allora non più semplicemente l’immagine di Dio, ma la ricerca del vero volto di Cristo come riproduzione del suo aspetto umano e divino da tramandare.

In Occidente l’immagine di Cristo può variare in quanto ha sostanzialmente il compito di richiamare la parola divina, di rammentare il Verbo; in Oriente invece, poichè si vuole rendere la presenza di Cristo Dio, non è più ammessa la variabilità della fisionomia, e si cerca la prova reale di quella forma umana che non generasse più dubbi sul prototipo rappresentato.

Nella assidua ricerca di una prova certa delle fattezze del Cristo, la Sindone, che proprio intorno al V secolo sembra che incominci ad essere esposta in Oriente, permise l’individuazione dei suoi tratti somatici fondamentali. Nella varietà delle icone bizantine del Cristo si percepisce la precisa volontà di ricercare una somiglianza efficace e reale che rivelasse l’identità del personaggio rappresentato, e fosse in grado di santificare la materia pittorica e coloristica, come se questi fossero strumenti della santità dell’immagine, nel tentativo di raggiungere una conoscenza anche dell’aspetto interiore di Gesù, cioè del divino, che è appunto legato non a forme o colori ma a concetti e sintesi ideali delle forme e dei colori, attraverso una operazione artistica, tipica dell’icona, di per se stessa gratificante, sia per chi la compie sia per l’esito finale. Solo la purezza dell’immagine rappresentata, che acquista così un valore anche morale, e la purezza del sentimento dell’artefice consentono come risultato l’immagine di Cristo nel suo pieno valore teologico.

L’espressione dei tratti somatici come copia fedele di quelli del Sacro Lenzuolo costituisce un carattere importante dell’immagine iconica del Cristo: le indicazioni riguardano le componenti fisionomiche del volto, come la forma del viso, dei capelli, la barba bipartita, il naso lungo e sottile, le cavità orbitali, la bocca piccola, i baffi arcuati e gravi, gli occhi e lo sguardo. Ma ciò che più impressiona è che la fede dell’artista sia stata in grado di assumere dalla “lettura cristiana” del volto della Sindone anche elementi informativi del carattere umano del personaggio: cioè quel certo atteggiamento severo che viene attribuito all’immagine sindonica come caratteristica spirituale dell’Uomo rappresentato ed espressione della sua indole: il taglio della bocca, gli zigomi asciutti e piegati leggermente verso il basso, le sopracciglia e le palpebre chiuse forniscono un aspetto abbastanza preciso che viene preso come vero e proprio aspetto vitale e perenne del volto di Gesù, e riproposto nella trasposizione pittorica: essa quindi, per un buon arco di tempo, fornisce l’immagine del Cristo visto in un suo particolare atteggiamento severo, tipico e perfettamente aderente a quel senso di misteriosa maestosità che da allora in poi avvolgerà la figura di Gesù.
Descrizioni più o meno dettagliate dei tratti somatici di Cristo cominciano ad apparire a partire dal VI secolo: essi si presentano come veri e propri ritratti trasmessi verbalmente dagli apostoli o risalenti al tempo in cui essi vissero.

Anonimo Piacentino (VI sec.): Il piede bello, regolare, sottile; la statura comune, la faccia bella, i capelli inanel­lati, le mani formose, le dita lunghe: questi sono i caratteri del ritratto mentre lui era vivo e collocato poi nello stesso Pretorio
Elpidio Romano (VI sec.): Bella statura, sopracciglia congiunte, begli occhi, naso prominente, capigliatura crespa e colorita, barba nerastra, pelle color del grano, aspetto simile a quello della madre, dita allungate, voce bella, eloquio dolce, molto semplice, tranquillo
Da Germano di Costantinopoli (VIII sec.) Il corpo dell’Uomo- Dio è di tre braccia, un poco incurvato e mostra l’abitudine alla dolcezza; ha belle sopracciglia e queste congiunte, begli occhi, bel naso, carnagione color del grano; la testa con i capelli ricciuti e un po’ biondi; la barba invece è nera e le dita delle pure mani sono proporzionalmente lunghe; e i suoi modi sono semplici, secondo il carattere di colei che lo ha generato, da cui trasse viva e perfetta l’umanità.
Della Venerazione delle Sante immagini, di Andrea di Creta (VIII sec.) : Tutti attestano che Luca, apostolo ed evangelista, dipinse con le proprie mani Cristo incarnato e la sua immacolata Madre, e che queste immagini si conservano a Roma con grandi onori; si tramanda anche che queste immagini sono conservate a Gerusalemme. Ma anche il giudeo Giuseppe Flavio racconta che il Signore era stato visto nella stessa maniera: con sopracciglia congiunte, occhi belli, viso allungato, alquanto curvo, di buona statura, come certamente appariva dimorando insieme agli uomini. Similmente descrive anche l’aspetto della Madre di Dio, come oggi si vede dall’immagine che taluni chiamano “la Romana”.
Dalla Vita di Maria di Epifanio Monaco (IX secolo) : Gesù era di circa sei piedi [circa m 1.70], con capigliatura bionda e un po' ondu­lata, sopracciglia nere non del tutto arcuate, con una leggera inclinazione del collo in modo che il suo aspetto non era del tutto perpendicolare, col viso non rotondo ma alquanto allungato, come quello di sua madre, alla quale, del resto, egli rasso­migliava in tutto.
Dalle Lettera di Lentulo (XIII sec.) : È un uomo di media altezza, grazioso, dall'aspetto dignitoso. Chi lo guarda lo può amare e temere. I capelli sono color nocciola avellana non matura e scendono dol­cemente fino alle orecchie, dove si trasformano in anelli ricciuti, alquanto più ceru­lei e appariscenti, ondeggianti sulle spalle. La testa è pettinata in due parti a metà, alla maniera dei Nazirei. La fronte è ampia e molto distesa; la faccia è senza rughe o difetto; ed è resa bella da un tono di rosso. il naso e la bocca sono impeccabili; la barba è densa e presenta il colore dei capelli; non è lunga, ma un po' biforcata al mento
Dalla Storia ecclesiastica di Niceforo Callisto Xantopulo: Il suo volto era di rara bellezza. Circa la statura, cioè la misura del corpo, questa era di sette palmi esatti. Aveva i capelli biondi, non troppo folti ma un po’ ricci all’estremità; le sopracciglia nere ma non del tutto arcuate; gli occhi bruni pieni di vivacità e di inesprimibile fascino; il naso lungo, i peli della barba rossicci e corti;portava i capelli lunghi, mai tagliati da forbici o toccati da mano umana tranne quelle della Madre quand’era ancora bambino. La testa era un po’ inclinata, e questo riduceva alquanto la sua statura. La tinta della pelle era press’a poco del colore del frumento. Il volto non era né tondo né ovale e rassomigliava molto, specie nella sua parte inferiore, a quello di sua Madre. La gravità, la prudenza, la dolcezza e un’ inalterabile clemenza spiravano dalla sua persona. Infine egli rassomigliava in tutto alla sua divina e vergine Madre.
Tutte queste descrizioni sono più tardi confluite nella Leggenda Aurea di Giacomo da Varazze (XIII sec.). verso lo stesso tempo sembra sia stata composta la cosiddetta “Lettera di Lentulo” che ebbe grande fortuna in Occidente fra i secoli XIV- XV.

Un ufficiale romano di nome Lentulo allorché si trovava, per i Romani, nella provincia della Giudea all'epoca di Tiberio Cesare vedendo Cristo, le mirabili sue gesta, la sua predicazione, gli infiniti miracoli e varie altre cose stupende, così al senatore romano scrisse: “In quei tempi apparve, e vive tuttora, un uomo dotato di straordinario potere di nome Gesù Cristo. Dalla gente è detto profeta di verità, i suoi discepoli lo chiamano Figlio di Dio, risuscita i morti, e guarisce tutte le malattie. E' un uomo dalla statura alta e ben proporzionata, dallo sguardo improntato a severità; quanti lo guardano lo possono amare e temere. I suoi capelli sono di color nocciola avellana non matura e discendono dritti quasi fino alle orecchie; dalle orecchie in poi sono increspati e a ricci alquanto più chiari e lucenti ondeggianti sulle spalle; nel mezzo ha una riga secondo il costume dei nazareni. La sua fronte è liscia e serenissima, il viso non ha né rughe né macchie, ed è abbellito da un moderato rossore. Il naso e la bocca sono perfettamente regolari. Ha barba abbondante e impubere dello stesso colore dei capelli: non è lunga, e sul mento in mezzo è leggermente biforcata. Il suo aspetto è semplice e maturo. I suoi occhi sono azzurri, vivaci e brillanti. Terribile quando rimprovera, gentile e amabile quando insegna, gioviale pur conservando la gravità. Qualche volta ha pianto, ma non ha mai riso. La statura del suo corpo è alta e diritta, le mani e le braccia sono graziose alla vista. Parla poco, grave e misurato. Giustamente fu dunque detto dal profeta: Il più bello dei figli degli uomini.”
In Occidente invece fu tramandata l’immagine del “mandilion” (il santo panno della Veronica) nel quale, per circostanze misteriose, rimase impresso il volto del Cristo e che ha dato alla tradizione cattolica una immagine dolorosa, perché colta nella sofferenza della salita al Calvario: se dunque il volto orientale tratto dalla Sindone mostra la serenità e la maestosità della natura divina di Gesù, desunta dalla severa compostezza “post mortem”, il volto occidentale tratto dal “mandilion” manifesta più la sofferenza della sua natura umana (v. l’incisione di Durer).

Dunque tra il V ed il XII secolo le più frequenti immagini di Gesù furono :

  • il Volto Santo, l’immagine impressa per miracolo sul lembo di stoffa della Veronica e passata nella tradizione come immagine “achiropita”” (non fatta da mano umana): è il Cristo del mandilion o del keramion; (v. “Il volto dei volti: Cristo”, Ed. Velar, Bergamo 1997)

  • il Cristo Pantocrator, l’onnipotente che benedice; il Cristo in gloria (la Deesis, o la Majestas Domini, ovvero Cristo in trono tra angeli e santi);

  • il Cristo Emmanuele, espressione della saggezza divina dell’infante, soprattutto sviluppato nella iconografia della Madonna Theotokòs.

In Occidente dopo il Cristo adolescente dalle guance tonde e piene, con capelli inanellati o riccioluti, che perdura soprattutto sui primi sarcofagi fino al 350, appare il tipo con la barba, anche se l’immagine di Cristo giovane ed imberbe resterà in Occidente fino agli inizi del XI sec. in concorrenza con quella con la barba, senza che l’utilizzo dell’uno o dell’altro tipo fosse soggetto a regole precise.

A partire dal XI sec .invece improvvisamente il Cristo dell’Apocalisse, il Logos creatore dell’opera dei sei giorni, quasi dappertutto non viene più rappresentato come un giovane imberbe ma come un uomo maturo con barba e dal volto grave anche in Oriente, dove riscontriamo una volontà di creare un modello fisico la cui definizione del volto da sola, senza altri attributi e fuori da ogni contesto, indichi la persona di Cristo.
Il Cristo in Trono
Non appena la libertà di espressione e l’appoggio da parte dello stato vennero accordati alla nuova religione agli inizi del IV secolo, dopo una lunga persecuzione, la raffigurazione dell’aspetto divino acquistò una importanza sempre maggiore sulla realizzazione dell’immagine di Cristo: un processo che da allora torna a ripetersi ogni qual volta il Cristianesimo subentra a religioni fortemente caratterizzate dall’uso delle immagini (v. Pfeiffer, op.cit.p.22). Così Cristo viene rappresentato come filosofo, con la lunga barba, come eroe, giovane ed imberbe, come il maestro, seduto in trono ed accanto a Lui gli apostoli ed i santi. E’ probabile che l’immagine di Cristo in trono con la tunica ed il pallio, in atto di giudicare, circondato dalla corte celeste, provenga direttamente dalla iconografia romana imperiale.

La scena trova la sua naturale collocazione nella conca absidale delle nuove costruzioni cristiane che, simili alle basiliche forensi, incominciano a nascere per le necessità liturgiche della nuova comunità cristiana. Lo spazio architettonico viene visto come un volume pervaso da una atmosfera luminosa che ha la sua sorgente nella brillantezza delle tessere dei mosaici. Anche la dimensione coloristica assume un ruolo determinante, dotando la figura del Cristo e dei suoi apostoli di una potenza divina storica e simbolica. Il Cristo appare sempre in posizione dominante, padrone dello spazio che emana da Lui stesso, e che si organizza attorno alla sua figura, centro di una composizione nella quale ogni altro personaggio da Lui dipende e verso di Lui gravita. Le fisionomie sono ancora schematiche e ripetono quelle sintetiche d’età tardo romana miste alle nuove influenze dell’arte barbarica e popolare.

La figura del Cristo in trono (detta anche Majestas Domini, o Deesis, a seconda del maggiore o minore numero delle figure che completano la composizione) possiede le caratteristiche regali (è seduto in trono con lo scettro in mano), del condottiero (è attorniato dalla sua corte), del giudice (compie il gesto della mano alzata), del Verbo (tiene in mano il libro). Il nimbo è poi spartito in quattro settori con l’apparizione di una croce al posto della primitiva croce gemmata. Le vesti sono sempre geometricamente sagomate: tale attenzione all’aspetto esteriore dell’abito sottolinea quello rituale e quindi sacro della figura. L’unica variante è quella del Cristo con il braccio adagiato sul petto (tipico delle icone) invece che aperto verso l’esterno, e questo in funzione dello spazio disponibile per la composizione: ne risulta tuttavia un effetto di contrizione o compassione in un caso, e di potenza, gloria ed autorità nell’altro.

Ma la figura del Cristo rimane statica nel volto e nei movimenti, anche quando è inserita in un episodio evangelico: sembra dunque di assistere alla esposizione di una vicenda storica la cui veridicità di svolgimento viene lasciata all’immaginazione dell’osservatore.
L’arte assume il ruolo di liturgia e si fissa in canoni iconografici che per ogni figura prescrivono il gesto, gli attributi, il colore , gli abiti. La corrente siriaca rivive con intensità il racconto evangelico e conserva alla figurazione un carattere narrativo e drammatico, in una tensione morale che si esprime visivamente nell’intensificazione delle linee, nell’esasperazione del colore e nel modo quasi violento di presentare l’immagine. C’è un rifiuto del fasto ed un ritorno alla semplicità occidentale, con un incoraggiamento alla figurazione di fatti storici e religiosi ritenuti utili ai fini della educazione religiosa. (v.Argan, op.cit.)
Il Cristo Pantocrator, con la barba, dai lunghi capelli scuri, i tratti emaciati ed una evidente asimmetria tra la parte destra e la sinistra, diventerà il ritratto ideale dei “volti santi” bizantini, quello dei ritratti “achiropoieti” di Dio, non fatti da mano umana, “pneumatici”, come il mandylion e la sua copia su terracotta, il keramion (questa è l’immagine di Cristo che è prevalsa fino a i nostri giorni in Occidente spesso con i capelli biondi a sostituzione della capigliatura scura tipica dell’Oriente mediterraneo).

Attorno agli anni 1020-1030 dunque il Cristo giovane e senza barba scompare quasi ovunque, mentre a Roma il modello del Cristo Pantocrator bizantino ritorna prepotentemente: in epoca romanica infatti prevale la concezione di un Dio feroce, dal volto severo e teso, impassibile, che esprime prioritariamente l’idea della trascendenza divina.

Alla fine dell’antichità fu definito un codice iconografico che vedeva la figura del Cristo sempre di fronte, immobile anche se seduta, grande almeno quanto i personaggi in piedi che la circondano, e una schiera di personaggi minori periferici più piccoli. Il Cristo è, quasi pietrificato, e per accentuare questa irrealtà materiale della sua manifestazione fisica, la sua corporeità è in qualche modo negata attraverso lo schiacciamento quasi totale del rilievo; per la posizione seduta il desiderio di astrazione ha accessoriamente privilegiato una disposizione delle gambe a losanga: un volto umano quindi non poteva essere inserito in una immagine così irreale e lontana dall’ordine naturale.

L’Italia rimase fedele alle proporzioni gerarchiche romaniche della figura del Cristo, anche se essa, attorno al 1200, lentamente riacquisterà la sua corporeità con la sparizione della mandorla della scena della Majestas Domini, sigillo ed emblema della divinità per eccellenza,. Il Cristo viene allora rappresentato morto sulla croce, con gli occhi chiusi ed il capo reclinato, testimoniando così un certa forma di ritorno al realismo. Il volto stesso del Cristo viene modificato, i lineamenti sono sottilmente individuati ed umanizzati: l’implacabile rigore del volto di Dio dell’arte romanica cede il posto ad una immagine d’uomo dell’arte gotica. L’infinita distanza tra Dio e l’uomo tende a ridursi, e questo vale anche per tutte le altre figure coinvolte nella storia della salvezza.

Bisogna ricordare che per l’immagine di Cristo l’Occidente continua a rifiutare l’uso di una tipologia standard, anche se gli altri personaggi mantengono una aria familiare facilmente riconoscibile. Alla figura inflessibile, fredda, decisa , impassibile dei Cristi romanici, l’arte gotica contrappone un volto calmo, tendente alla gravità, ma anche venato di amarezza: è l’espressione di un dolore interiore, contenuto, che sfocia in un sentimento di compassione: sarà tra l’altro la tipologia fisionomica più ripresa nell’arte moderna e contemporanea.

(Castelfranchi- Crippa, Op. cit.)
Il Medioevo: le Croci dipinte.
Le principali opere di arte sacra che occupavano l’iconostasi delle chiese romaniche e gotiche, avevano come soggetti costantemente la figura del Cristo, della Madonna e quelle dei Santi protettori, ovviamente visti nel loro aspetto considerato in quei secoli (X – XIV) il più significativo: il sacrificio di salvezza del Cristo (la Crocifissione), la maternità della Vergine (la Madonna Theotokòs), e le azioni miracolose dei santi.

Stava per iniziare l’epoca dei grandi artisti, per i quali l’avventurosa ricerca iconografica dell’immagine del Cristo costituì spesso la prova più impegnativa della loro capacità d’espressione: dall’esame della loro produzione scaturisce non soltanto l’aspetto prevalente scelto per raffigurare il personaggio, ma anche la personalità dell’artefice, che emerge proprio in occasione di quella operazione che costituiva in realtà la verifica del suo più intenso impegno etico – religioso.

Dopo il 1000 in Occidente la pagina più sperimentata nell’iconografia del Cristo è la scena cruciale della Passione: la Crocifissione. In essa appaiono solo tre personaggi: al centro il Cristo raffigurato con le medesime caratteristiche formali di quello della Croce dipinta, a sinistra la Madonna e a destra Giovanni, il cui atteggiamento è la sintesi tipologica dell’espressione del sentimento di madre e fratello in presenza del Cristo morente.

Esiste tuttavia una profonda distinzione tra l’immagine compositiva della Crocifissione e l’immagine simbolica della Croce: la Crocifissione infatti è una scena storica, mentre la Croce dipinta assume le qualità di uno strumento religioso, quasi di un emblema.

La Crocifissione introduce prepotentemente un fatto sentimentale nel sistema dell’espressione artistica di un fatto storico (didascalico), non limitandosi più ad essere solo un indicatore della presenza e dell’incarnazione di Gesù, ma esprimendo un concetto evangelico: il messaggio con il quale Gesù affida, ricongiungendo il nucleo familiare, la madre al figlio, la Vergine a Giovanni.

La Croce dipinta invece ha soprattutto una valenza sacrificale: nata con la funzione processionale che richiamava la passione di Nostro Signore, rievocava in modi evidenti la sua salita al Calvario, riproponendo nel rito liturgico uno scambio significativo tra protagonisti dell’evento: il Redentore sale con lo strumento del martirio sulle spalle, ora noi portiamo lo stesso oggetto sul quale appare il Cristo sacrificato.

In questo periodo (XI-XIV sec.) nascono i grandi crocifissi processionali allo scopo di suscitare compassione ed invitare al pentimento. Il crocifisso fu considerato come l’opera più aderente alla finalità religiosa dell’epoca, poiché era più una celebrazione del fatto, ottenuta riproponendo o ricostruendo una realtà figurativa, che non una rappresentazione di esso: il crocifisso, divenuto poi un’opera scultorea, assumendo dimensioni reali divenne nel rito liturgico “presenza efficace”, dando prova della reale presenza del Cristo tra noi.
Poiché la vita artistica nell’undicesimo secolo viene vissuta come parte peculiare della vita umana, nasce irrefrenabile la tendenza a trasferire nell’aspetto del Protagonista, maestro e cardine della nostra vita morale, tutto il bagaglio di sentimenti che accompagnano l’uomo del medioevo, accostando così l’esperienza umana del Cristo a quella sofferta quotidianamente dagli uomini. L’immagine di Gesù assume allora la veste dello spirito divino che accetta la passione umana, confermandosi nel nostro animo come modello che esemplifica il martirio santificante, e l’immanenza del superiore volere divino che giustifica gli eventi, ponendosi come oggetto di preghiera, fonte di grazia e di salvezza dal male.

Nella grande “croce dipinta”vengono utilizzati abbondantemente mezzi formali finalizzati ad accentuare l’espressione della sofferenza fisica, allo scopo di suscitare un grande effetto sentimentale sul fedele: si ricorre quindi al metodo di distribuire il corpo del Cristo secondo la cosiddetta “curva bizantina”, in modo che esso appaia appoggiato al legno della croce solo ai piedi e alle spalle: in tal modo il corpo si inarca esprimendo un evidente moto di ribellione al vincolo posto dal supplizio; un unico chiodo trapassa i due piedi, costringendo la figura a torcersi in modo dolente; le braccia sono rappresentate con andamento sinuoso a causa del dolore provocato dai chiodi che hanno forato i palmi delle mani aperte; il capo appare infossato nel torace, con il volto contratto per il riflesso della ferita provocata dalla lancia nel costato; il sangue sgorga copioso dalle piaghe, sprizzando dal torace misto ad acqua e gocciolando inarrestabile dalle stimmate delle mani.
Essendo una delle prime tematiche iconologiche che affrontano la raffigurazione della nudità del corpo umano, e trattandosi in questo caso di un corpo divino, la definizione dei caratteri anatomici di esso è ottenuta ricorrendo alla geometrizzazione dei muscoli e schematizzazione delle membra, a voler dimostrare una rispondenza perfetta del corpo santo ai canoni della pura bellezza.

La sagoma della croce si modifica nel tempo, arrivando ad aumentare l’estensione della superficie pittorica disponibile; queste “estensioni” corrispondono a determinati periodi artistici e quindi spesso sono utili per risalire all’epoca e all’area geografica, e definiscono le varie tipologie di croci dipinte.

La figura del Cristo si va configurando in una forma canonica e determinata, nella quale la gamba sinistra è sempre avanti alla destra ed il capo sempre rivolto a sinistra di chi guarda, cioè verso il fianco destro.

Vedi la Croce dipinta di Giunta Pisano al Museo Nazionale di S.Matteo a Pisa, nella quale la gamba destra del Cristo è rappresentata accavallata alla sinistra, in una torsione dell’arto necessaria per utilizzare un unico chiodo per entrambi i piedi.

La consuetudine a considerare il momento della Passione come quello più importante della vicenda terrena del Cristo, produsse non solo una proliferazione della tematica della crocefissione, ma anche la nascita del gruppo delle quattordici stazioni della Via Crucis, alla maniera dei primi cicli pittorici altomedievali, testimonianza altresì dell’ormai avvenuta affiliazione delle immagini sacre alla liturgia.

Così la croce processionale, nata come puro oggetto rituale, inizialmente privo di ogni valore artistico, fu ben presto risantificato anche attraverso la realizzazione dell’immagine che, nell’evidenza delle sue qualità estetiche, poneva l’arte a servizio della fede cristiana.
Intorno al X - XI secolo in Occidente è sempre più evidente il fenomeno della elaborazione artistica degli oggetti sacri appartenenti al rito liturgico. E’ un fenomeno che nasce dall’architettura, o meglio dal superamento del valore funzionale di spazi/strutture ottenuto attraverso la mutazione del loro aspetto, cioè della loro forma esteriore, in grado di rivelarli come chiari fenomeni santificati, non più solo dalla loro funzione sacra, ma anche dal loro modo di apparire: per la prima volta l’arte viene intesa come processo di abbellimento di un contenuto: la sua bella forma viene applicata ad un contenuto morale e spirituale (sacralizzazione).
Non sappiamo individuare con assoluta certezza il secolo nel quale nacque l’intuizione di rappresentare il corpo crocifisso del Cristo dipinto su tavole a croce ma è abbastanza probabile che intorno al X secolo in Occidente si incominciasse ad abbellire la croce processionale, conservata stabilmente sull’altare della cosiddetta “cappella del crocifisso”, sia attraverso la sovrapposizione dell’immagine pittorica, sia attraverso la realizzazione della scultura lignea poi dipinta.

Se la qualifica principale della Croce dipinta (forma artistica nazionale, molto rara al di fuori dell’Italia) era il suo essere un oggetto artistico nel quale l’immagine rappresentata di Cristo crocifisso si sovrappone al simbolo del credo cristiano, qual è in essa l’elemento essenziale? La forma o il contenuto, ovvero la sagoma cruciforme o le figurazione dipinte su di essa?

La croce, prima del dipinto, è già una forma emblematica: nasce dalla croce in pietra monumentale, dalle croci gemmate o in metallo, e dai crocifissi scolpiti in legno o in pietra.

Inizialmente esse erano prive di materiale figurativo, poi la figura del Salvatore sembra nascere quasi spontaneamente, così come le successive raffigurazioni sul tergo della croce narranti altri episodi evangelici o con figure simboliche come l’agnello pasquale e l’Ascensione. Nelle croci di legno o pietra invece il Cristo era l’unico protagonista, tant’è vero che la croce gemmata cade ben presto in disuso a vantaggio delle croci metalliche a bassorilievo, dal contorno irregolare e braccia terminanti con dischi o curve.

Le prime raffigurazioni del Cristo nelle croci dipinte sono quelle del “Christus triumphans”, soprannaturale e mistico, è il Cristo del dogma: tali effigi non comportavano alcuna difficoltà materiale della composizione, in quanto il personaggio era ben piantato sulla verticale della croce: di essa riconosciamo un solo tipo, e sappiamo che complessivamente esse sono solo un terzo delle croci dipinte con il Cristo morto.

Dal 1230 in poi appare il “Christus patiens”: l’uomo sofferente, cadente dalla croce, il Cristo di S. Francesco, concepito nell’amore dei fedeli. E così le prime difficoltà compositive si risolvono in vari espedienti: come già detto, il Cristo finisce per staccarsi dalla croce e compiere con il corpo un arco dalle spalle ai piedi: è la famosa curva bizantina, testimonianza della tensione del dolore. Questo schema è molto frequente in Oriente, e l’espressione della sofferenza è ottenuta mediante l’atteggiamento dell’intero corpo che acquista una forma di per sé rivelazione del tormento.

In Occidente invece il Cristo piega le ginocchia, in un rilassamento dovuto alla morte, nell’accettazione remissiva del martirio: i piedi si incrociano per permettere all’unico chiodo di forarli entrambi: il pollice delle mani non è più aperto all’esterno, ma piegato verso l’interno: le mani così assumono un gesto di contrizione. L’espressione del sofferenza quindi è letta dall’osservatore nella figura composta in una aderenza fisica alla verità dolorosa del fatto: nel riconoscere la realtà del momento siamo sollecitati a provare angoscia e pietà.
La croce dunque, con l’inserimento della figura del Cristo e poi di altre figure secondarie, perde il valore di simbolo puro, a vantaggio di una figurazione più esplicita. Con l’aumento della superficie pittorica trovano posto altre figure: la Vergine, Giovanni, Longino e Stefanato, il centurione, i ladroni, il Golgota, i simboli degli evangelisti, angeli e profeti. Negli spazi delle estensioni laterali poi vengono realizzate piccole scene estratte dal racconto evangelico o dal racconto biblico, illustrative degli antefatti o dei fatti successivi al martirio, che così finiscono per essere celebrati con la stessa intensità con la quale viene santificata la Crocifissione.

Queste raffigurazioni minori saranno destinate a scomparire verso la fine del XIII, pur rimanendo le estensioni, alle quali si darà la campitura di sfondo neutro (seta damascata, tela dipinta a motivi geometrici), per far risaltare ancor più il corpo del Cristo, mentre i busti degli altri personaggi verranno accennati nei riquadri alle estremità dei bracci.

Gli elementi decorativi che accompagnano la croce celebrano la sua preziosità di oggetto liturgico: importanti saranno per esempio le fasce perimetrali che sottolineano lo spazio neutro di sfondo, il nimbo dietro il capo di Gesù, che si arricchisce della partitura a croce e viene eseguito a rilievo così da costituire un vero e proprio disco, sul quale il santo volto potrà essere meglio osservato nello scorcio dal basso, il perizoma (altro elemento utile per individuare l’epoca della croce dipinta), formato da due qualità di stoffa nelle croci primitive (la cintura e il drappo) e da un unico drappeggio ripiegato nelle croci più tarde, ad accentuare il senso di tormento e di sofferenza, i chiodi alle mani ed ai piedi, che da una trattazione puramente geometrica (dischi dorati o bruniti) saranno espressi più chiaramente nelle croci più tarde, cercando anche una visione di scorcio; è invece molto rara la corona di spine.

Nel XIV e nel XV secolo si ripetono stancamente le forme tradizionali, fin quando la croce dipinta viene definitivamente abbandonata, nel momento in cui l’artista, svincolandosi dal lavoro collettivo, punta sulla creazione personale. Inoltre oramai ogni chiesa aveva la sua croce dipinta o il suo crocifisso, oggetti talmente sacri anche dal punto di vista liturgico, da impedire qualsiasi loro sostituzione o rinnovamento: si attenua quindi la richiesta di tali oggetti-simbolo, e la ricerca si indirizzerà verso altre immagini sacre e verso altri temi: i cicli pittorici e la pala d’altare.
La croce dipinta si sviluppò nei seguenti tipi morfologici, riflesso dell’epoca e dello stile relativo:

  • il tipo umbro primitivo, semplice per sagoma e per contenuto, con la Vergine e Giovanni ai lati del Cristo e l’Ascensione in alto;

  • il tipo pisano primitivo, la cosiddetta “croce storiata” cioè con la estensione centrale arricchita da scene della passione divise in piccoli riquadri;

  • il tipo lucchese primitivo, ricca nel contenuto e complicata nella forma, con figure presenti contemporaneamente a quella del Cristo ma non sempre necessariamente concernenti le scene della Passione;

  • il tipo duecentesco, nella quale il Cristo è sempre morto e la sagoma torna ad essere semplice e senza storie: solo la Vergine e Giovanni nei due riquadri laterali alle estremità dei bracci; il centro è trattato come una stoffa preziosa. Il corpo del Cristo assume una posizione più flessuosa, e non più rigida, una forma ponderata negli arti e proporzionalmente equilibrata con gambe e braccia lievemente piegate.




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