Allenamento in psicosintesi


Will (decision, determination) to love



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Will (decision, determination) to love. A love that wills ... (persistence to)
Il segreto, il fine ultimo della volontà è quello di aderire al principio dell’Amore, a immedesimarsi con esso e diventare Amore. La Volontà-Amore è il fastigio dell’uomo.
Psychosynthesis - One of the most important tasks: to relate love and will, to unite them.
A loving Will - A powerful Love.
Amore - Offensiva della bontà: sconcerta e disarma l’avversario (1), lo obbliga a combattere su un altro terreno, più nobile, con altre armi. (Cardinal Federigo e Innominato ??). Questa volontà buona deve essere permeata di forza non meno che fervida d’amore. Finora il gran male è stato che la bontà era debole. (1) S. Francesco e il lupo di Gubbio
Bontà positiva, bontà dinamica, bontà creativa. 3-XI-26
Aiuto, Servizio. Aiutare, non per compassione, cioè per un acuto improvviso dolore da cui ci si voglia liberare, ma per amore, cioè per comunione di vita ... Di uno zaddik raccontasi che quando un povero lo muoveva a pietà, prima di tutto lo forniva di quanto foss’egli necessario, ma poi appena avvertiva che la ferita della compassione era stata sanata, si immergeva con amore immenso, tranquillo, devoto, nella vita e nei bisogni dell’altro, includendoli in sé come fossero la sua vita propria e i suoi propri bisogni, e cominciava allora ad aiutarlo in verità... Amare gli uomini vuol dire sentire i loro bisogni e portare il loro dolore... M. Buber, La Leggenda del Baal-Scem p. 68-69
Amore spirituale - A.D. Sertillanges “Comme l’a dit Augustin qui savait le secret de ces choses”, «là ou il y a de l’amour il n’y a plus de peine, ou il y a de la peine, on aime la peine”. L’amour Chrétien, p. 87
Love - Its main aspects 1. Religious 2. Ethical 3. Ontological 4. Physical 5. Biological 6. Psychological 7. Social Sorokin, The Ways and Power of Love, 3 ...
L’amore sapiente, l’amore generoso, l’amore alto e puro dovrebbe perdere ogni elemento e ogni pretesa possessiva. I nostri figli, sono i figli da noi generati ma non nostri in senso possessivo. Noi non li possediamo: sono di loro stessi e di Dio. Non dobbiamo neppure proiettare noi stessi in loro, identificarci con loro, volere che essi realizzino il nostro ideale, facciano quello che non abbiamo saputo far noi (sogno di Wotan). Abbiamo poi l’illusione di credere che sappiamo ciò che è meglio per loro. Illusione! Errore! Essi devono percorrere le loro vie che sono assai diverse dalle nostre. Vedi R. Rolland, L’ame enchantée, II, p. 160-161 (incomprensione fra madre e figlio).
Amore - “Him that I love. I wish to be Free - Even from me.” Anne M. Lindberg Even - (in Unicorn)
L’amour n’est pas un mot profane ... C’est un mot profané.
In generale si confonde il valore dell’amore con l’intensità della emozione, della passione cosciente. Invece il valore dell’amore consiste nel modo più o meno illuminato, sapiente, benefico insomma spirituale nel quale si ama - Es. un amore esclusivo e passionale può far la rovina della persona amata (debolezze funeste – ecc. ecc.).
Amore personale e amore spirituale. Trasferimento della forza da un chakra all’altro. Alchimia spirituale. Ogni trasferimento implica una “morte” a livello inferiore e una “resurrezione” al livello superiore - periodo intermedio di “aridità” - (non si è né qui né lì. Oscillazioni - Il procedimento si attua frazionatamente, a varie riprese.)
Concezione personale (sentimentale) e concezione spirituale dell’amore - sviluppare. “Chi ama castiga”. Discriminare fra ciò che è gradevole e desiderato dalla personalità, e ciò che è il vero bene dell’anima.
The Science of Love. The Art (Technique) of Loving.
In generale si confonde il valore dell’amore con l’intensità della emozione, della passione cosciente. Invece il valore dell’amore consiste nel modo più o meno illuminato, sapiente, benefico insomma spirituale nel quale si ama - Es. un amore esclusivo e passionale può far la rovina della persona amata (debolezze funeste. ecc.)
Amore personale e amore spirituale. Trasferimento della forza da un chakra all’altro. Alchimia spirituale. Ogni trasferimento implica una “morte” a livello inferiore e una “resurrezione” al livello superiore - periodo intermedio di “aridità” - (non si è né qui né lì) - Oscillazioni - Il procedimento si attua frazionatamente, a varie riprese.
Amore - Grande insidia: amare se stessi negli altri. (proiettarsi negli altri). Vedi Sertillange, L’amour chrétien, p. 83
Amore - Che cosa è? Non definizione ma fenomenologia ed esperienza esistenziale.
General characterization - Love is a process of fusion and creation.
Amore spirituale - Amore puro, amore fine a se stesso: “Amo, quia amo; amo, ut amen”. S. Bernardo, Cit. in Rodriguez, Eserc. di perf. I, 316
Amore spirituale - “ ... L’Amore infinito che va cercando e perseguitando ciascuna delle anime nostre”. Vedi: Elisabetta d. Trinità, p. 70
Love - Its Five Dimensions - 1. Intensivity 2. Extensivity 3. Duration 4. Purity 5. Adequacy of its objective manifestation Sorokin, The Ways and Power of Love, 15...
“Le même Amour qui m’attire au Ciel me retient aussi sur terre”. “Consummata”, p. 74
Amore - Dobbiamo amare i nostri simili prima che ci sembrino degni di essere amati. Shakespeare
common to all and special to each” (Cit. da E. Underhill, Introduction to Kabir’s poems, p. XXV-XXVI)
Amore fra incarnati e disincarnati e suoi effetti: Vedi Barker, Letters from a living dead man, p. 74
Il Potere dell’Amore che vivifica, che rigenera, che crea.
Far capire e sentire che cosa significhi veramente amare in modo alto, spirituale, impersonale. Spesso chi ama in modo ordinario tende a imporre il proprio ideale personale alla persona amata, tende a plasmarla a forza a propria immagine.
Saper amare - In Occidente tutti credono di saper amare. Emozionalismo e sentimentalismo scambiati per vero amore spirituale. Saper amare vuol dire anzitutto elevarsi (con Yoga) nella sfera del vero e potente amore. (svilupp.)
Gruppo Teosofico - Parlare dell’“amore del prossimo”, del servizio dell’umanità. Dovere assoluto di ogni spiritualista. È l’affermazione dell’Unità nel piano della separatività. Chi non considera in pratica i propri simili come fratelli, come parti di sé, non è spiritualista. Come aiutare? I. Aiuto morale e spirituale. Dar luce, conforto, insegnamento. Dar buoni libri. Cautele. Saper scegliere. Mai imporre. Offrirsi allo Spirito e coglier le occasioni, le richieste. II. Aiuto pratico - Aiutare praticamente movimenti spiritualistici - Aiuto pratico individuale: è il migliore, ma il più difficile a praticare. Dilemmi: difficile riconoscere i ritegni dell’egoismo da un lato e gli eccessi emotivi dall’altro. Consigli: associare aiuto morale e aiuto pratico: questo sia veicolo di quello. “Che l’aiuto aiuti l’altro ad aiutarsi”. Pregare per la persona da aiutare.
Amore spirituale - “Lucie Christine” - “A cette époque je fus particulièrement tourmentée à cause d’un certain nombre de personnes et de circonstances, et je m’en allais porter mes troubles aux pieds de Notre-Seigneur. Une fois entre autres que j’étais venue, l’âme bien opprimée, ce Divin Maître me dit intérieurement: Ma fille, il n’y a que toi et moi. Je lui dis: Seigneur, et les autres? Il me répondit: Pour chaque âme en ce monde il n’y a que moi et elle, toutes les autre âmes et toutes choses ne sont rien pour elle que par moi et pour moi”. (Journal spirituel, p. 15)
Love as an aspect of Will.
L’amore suscita l’energia, l’amore è energia - Udine, 9 Agosto 1917
Saggezza - Amore - Comprensione amorevole. Secondo Dante: “Intendere è amore, e amore è operare come s’intende; perciò filosofia è uso amoroso di sapienza, scienza divenuta azione mediante l’amore. La virtù non è altro che sapienza, vivere secondo i dettati della scienza. Perciò l’amante è chiamato saggio; e la donna è saggia prima d’esser bella...” - F. De Sanctis [per l’interpretazione esoterica vedi: Valli].
Corrispondentemente ai I. bisogni: II. Tre livelli dell’amore III. Tre livelli della volontà (svilupp.)
1. Incalculable suffering produced by lack of understanding: - prejudice – antagonism – antipathy – hate among individuals, groups, nations races religions - Cit. Keyserling p. 473 - 2. Love without understanding/wisdom - Motherly love: mistakes - Education: mistaked. 3. Without understanding there can be no harmlessness.
Ah! come poco indovinano gli uomini le condizioni dell’anima altrui, se non la illuminano, ed è raro, coi getti di un amore profondo! Mazzini
1) Volontà di comprendere 2) Amore 3) Intelligenza (psicologia) 4) Saggezza
Right Human Relations - (( Not only “horizontal” (“democratic”), but also “vertical” (“hierarchical”) - (Guruparampara) - Vertical relationships: admiration, reverence )) - sub-qualities - All “variations” of love. The combinations of the various relations create an “organic system” of relations which can be represented as spherical. Analogy with the human body: cells, organs, systems.
Stadi del Sentimento - 5. Amore spirituale, universale, superindividuale - Unione con tutto ciò che vive. 4. Amore individuale, complementarità. Fusione individuale e di gruppi d’anime. 3. Affinità o disarmonia psichica - simpatia o antipatia morale - “Amore d’anima, di sentimento” - Sentimenti morali 2. Attrazione e repulsione karmica - Amore passionale 1. Piacere e dolore sensibile.


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