Arthur Schopenhauer



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02.02.2018
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Johann Gottlieb FICHTE (1762-1814)


  • Questo filosofo si colloca a cavallo fra due epoche, contrassegnate rispettivamente dalla Rivoluzione francese e dalla reazione all’espansionismo napoleonico. E questo spiega come mai la sua filosofia sia duplice: l’entusiasmo iniziale suscitato dalla rivoluzione francese e dall’idea di libertà e la fiducia nel progresso dell’umanità lasciano in seguito il posto all’esaltazione della nazionalità tedesca contro il dominio napoleonico, di cui i “Discorsi alla nazione tedesca” rappresentano la più celebre testimonianza. Qui prevale la tendenza conservatrice, che guarda al passato per il recupero dei valori tradizionali.

  • Ma la filosofia di Fichte è duplice anche in un altro senso: l’esaltazione dell’umanità e del titanismo dell’uomo nel trasformare la natura (cioè della sua ribellione contro i limiti del finito) lasciano il posto, nell’ultima fase del suo pensiero, a una visione religiosa dell’Assoluto.


Note biografiche e scritti

  • di famiglia contadina poverissima, per aiutare i genitori fa il guardiano di oche

  • riesce a studiare grazie all’aiuto di un nobile possidente della sua città (Rammenau, in Sassonia), che gli paga gli studi

  • conosce Kant, di cui studia appassionatamente i suoi scritti, apprezzando soprattutto la seconda e la terza “Critica”. Scrive in una lettera: “Io vivo in un mondo nuovo dacchè ho lettola “Critica della ragion pratica”. Principi che credevo inconfutabili mi sono stati smentiti; cose che io non credevo potessero mai essere dimostrate, per esempio il concetto dell’assoluta libertà, del dovere ecc., mi sono state dimostrate ed io mi sento per ciò assai più contento. È inconcepibile quale rispetto per l’umanità, quale forza, ci dà questo sistema”.

  • diviene celebre perché un suo scritto (“Saggio di una critica di ogni rivelazione”), pubblicato anonimo, è attribuito allo stesso Kant, che deve intervenire per chiarire l’equivoco, rivelando il vero nome dell’autore

  • chiamato all’università di Jena nel 1794, vive forse i cinque anni migliori della sua vita, conseguendo successo e suscitando invidia nei colleghi. In questo periodo prende forma il pensiero che fisserà nella “Dottrina della scienza”, la sua opera fondamentale, rielaborata e riformulata varie volte in seguito

  • da segnalare anche l’articolo “Sul fondamento della nostra credenza nel governo divino del mondo” (1798), in cui Fichte identifica Dio con l’ordine morale della realtà. Se l’etica è il nucleo essenziale di ogni religione, si può essere virtuosi (religiosi) anche senza credere in Dio. Affermando che l’ateismo non coincide con l’immoralità, si merita un’accusa di ateismo e un forte contrasto col governo prussiano ed il senato accademico, che lo inducono a dare le dimissioni dall’università di Jena (che, assieme a Weimar, costituisce uno dei più importanti centri culturali tedeschi del tempo)

  • lascia Jena per Berlino, vivendo di lezioni private e tornando ad una condizione di estrema povertà, che accetta con orgoglio, vedendovi un’occasione di crescita morale. Nel 1810, anno di fondazione dell’università di Berlino, diventa professore e poi rettore. Al suo successo non sono certamente estranei i “Discorsi alla nazione tedesca, scritti dopo che nel 1806 Napoleone ha sconfitto la Prussia a Jena ed è entrato a Berlino. A questo episodio è legata la nascita di un acceso patriottismo, che lo porta a vedere nella nazione un unico individuo e ad elaborare la concezione etica dello Stato.

  • la sua opera fondamentale, rielaborata più volte, è la “Fondazione dell’intera dottrina della scienza”

  • fra i suoi ammiratori ed amici troviamo Schelling, anche se in seguito l’amicizia fra i due si romperà

  • muore poco più che cinquantenne, contraendo il colera dalla moglie, ammalatasi curando come infermiera volontaria i soldati negli ospedali militari




  • 2 fasi del suo pensiero:

a) esigenza dell’azione morale (“più agisco più mi sento felice”)

b) esigenza della fede religiosa



Fichte si ispira a Kant agli inizi (libertà, dovere), ma se ne allontana in seguito, contrapponendo alla filosofia del finito di Kant la propria filosofia dell’infinito che è nell’uomo, che è l’uomo stesso, anche se non il singolo uomo.

  • Anche Fichte partecipa al dibattito sulla cosa in sé, che appassiona i filosofi del tempo e conclude che sul piano teoretico una soluzione non c’è: la questione appare indecidibile (è impossibile dimostrare la sua esistenza o non esistenza, dato che la si ritiene inconoscibile). Per uscire dalle secche della discussione, Fichte propone di spostare la faccenda in ambito pratico, invitando a considerare le conseguenze che derivano dal fatto di ammettere o di non ammettere l’esistenza, accanto all’Io, di una cosa in sé, da esso separata ed irriducibile. È così che, a seconda della scelta effettuata (cosa in sé sì, cosa in sé no), ne derivano due sistemi filosofici contrapposti: se si considera la cosa in sé esterna al soggetto come la realtà originaria (cioè come principio), ne deriva un sistema che Fichte chiama dogmatismo; se, invece, si considera il soggetto la realtà originaria, allora ne deriva l’idealismo. I due sistemi filosofici, che Fichte considera gli unici possibili, sono equivalenti sul piano teoretico (nel senso che entrambi possiedono una loro legittimità esplicativa dell’esperienza, entrambi sono validi per spiegare la realtà), ma non su quello pratico. Infatti, il dogmatismo, facendo leva sull’oggetto (cosa in sé), afferma il determinismo etico: le scelte morali sono condizionate dal mondo esterno e non frutto di una libera scelta. L’idealismo, invece, facendo del soggetto il principio, afferma la libertà in ambito morale. E siccome la libertà appare a Fichte decisamente desiderabile, ecco che la scelta del sistema filosofico cade sull’idealismo. È per questo motivo che la filosofia fichtiana viene indicata (non da lui) come “idealismo etico”.

  • In altre parole, per Fichte, la filosofia non è una cosa astratta, una suppellettile, ma una riflessione sull’esperienza, che vuole cercare di spiegare l’esperienza stessa, cioè cercare il fondamento, la base. Nell’esperienza ci sono due ingredienti: la cosa (oggetto) e l’intelligenza (soggetto o io). O si punta sull’intelligenza o si punta sulla cosa in sé. Idealismo e dogmatismo sono gli unici due sistemi filosofici possibili e tra loro inconfutabili. Si tratta di una scelta di fondo.

  • In base a che cosa si sceglie? Siccome il punto di partenza è frutto di una scelta che si basa su che tipo di uomo uno è, nessuno di questi due sistemi può confutare l’altro. Questo in linea teorica, perché di fatto Fichte ritiene preferibile l’idealismo. E questa scelta dipende da che uomo uno è, da una differenza di interesse e di inclinazione:

  1. se ha cioè un temperamento passivo sceglierà il dogmatismo (che parte dall’oggetto o cosa in sè, dalla natura per arrivare al soggetto), sacrificando la libertà. Il dogmatismo si esprime come realismo in gnoseologia, e come naturalismo o materialismo in metafisica, secondo cui tutto è deterministicamente dato e fatalisticamente predisposto. Si crede in un uomo determinato dall’esterno, condizionato dalla realtà, dal mondo in cui vive, dall’esperienza precedente e attuale. Per il dogmatico l’io è un prodotto delle cose (e quindi non libero).

  2. se ha, invece, un temperamento attivo sceglierà l’idealismo (che parte dal soggetto per arrivare all’oggetto), scegliendo la libertà e l’indipendenza dalle cose. In tal modo il mondo non è qualcosa da contemplare passivamente, ma da forgiare. Si crede in un uomo libero, creatore di se stesso, capace di imporre al mondo la propria volontà. Per l’idealista essere uomo è sforzo e conquista ed il mondo non esiste per essere contemplato passivamente, ma per essere attivamente forgiato dallo spirito. La natura, la cosa in sé, non essendo il principio, la realtà originaria, si presenta a Fichte come ciò che l’uomo con la sua moralità deve umanizzare. La realtà acquista un senso grazie all’attività dell’uomo.

L’idealismo – secondo Fichte – si impone anche dal punto di vista teoretico, conoscitivo (infatti, partendo dall’Io si riesce a spiegare sia l’Io che le cose), ma è pure oggetto di una scelta di fondo, esistenziale, morale, pratica, dipendente quindi non da una motivazione razionale, ma dal carattere.

Inoltre, l’idealismo come filosofia della libertà è tipico della gioventù, dotata di slancio e di energia non ancora rovinata e infiacchita dall’età. L’idealismo ha quindi, per Fichte, due motivi di superiorità sul dogmatismo: etico e teoretico.


Differenza tra Fichte e Kant

  • L’Io è il principio che produce e ordina la realtà. E in questa frase sta la differenza tra Fichte e Kant. Infatti, Kant intendeva individuare il fondamento del sapere scientifico (della matematica e della fisica), non il fondamento della realtà, della cosa in sé, considerata da lui inconoscibile (“cosa in sé” significa “cosa non per noi”, cioè appunto “non per il nostro sapere”, non conoscibile). Nel momento stesso in cui si elimina la cosa in sé, rimane solo l’Io, che diviene al tempo stesso sorgente, fondamento del sapere e fondamento dell’essere, della realtà. L’uomo (meglio, l’umanità) riconosce nella realtà principi razionali propri, che le appartengono, ed è portato a pensare di essere lui stesso all’origine dell’ordine delle cose. Come abbiamo già detto parlando del passaggio dal kantismo all’idealismo, mentre l’Io penso kantiano è il principio ordinatore dell’esperienza, un principio formale che dà vita al mondo fenomenico, l’Io puro di Fichte (puro perché indipendente dalla realtà empirica e antecedente) ordina la realtà che prima ha prodotto: non è dunque solo un principio formale ma anche materiale della conoscenza. Il che vuol dire che produce la realtà stessa (la materia, appunto, il contenuto). In che senso lo spirito (soggetto conoscente e agente) crea, produce la realtà? Nel senso – dice Abbagnano – che l’uomo rappresenta la ragion d’essere dell’universo, che in esso trova il suo scopo. In altre parole, la natura sarebbe nulla senza l’io, cioè se l’uomo non ci fosse. La filosofia di Fichte, insomma, non si accontenta di individuare i principi della conoscenza, vuole fondare la realtà stessa.

  • Possiamo riassumere il distacco di Fichte da Kant e la nascita dell’idealismo in tre passaggi:

1° passaggio: segna il distacco da Kant. Per Kant, l’”io penso” è il principio supremo della conoscenza, è una funzione mentale, un’attività, limitata dalla materia sensibile. Da dove deriva il materiale sensibile? Non dalla cosa in sé, che non esiste in quanto esterna alla coscienza e indipendente da essa. Il noumeno kantiano (la cosa in sé) va eliminato perché è contraddittorio:

- non si può ammetterne l’esistenza, come fa Kant,

- e, nel contempo, affermare che è inconoscibile

Se non posso conoscerlo devo astenermi sia dall’affermarne che dal negarne l’esistenza. Dovrei cioè, per coerenza, ripiegare sullo scetticismo.



2° passaggio: segna l’approdo all’idealismo. Tolto il noumeno, rimane che tutta la realtà è una rappresentazione del soggetto:

- non c’è nulla fuori del soggetto (non esiste la cosa in sé, l’oggetto indipendente dal soggetto)

- esiste solo il soggetto con le proprie rappresentazioni. Così il soggetto diviene il principio non solo formale ma anche materiale della conoscenza. In altre parole: l’attività dell’io non si risolve nel pensiero della realtà oggettiva, ma abbraccia anche la produzione della realtà stessa. L’io non si limita a pensare la realtà, ma la produce anche - idealismo soggettivo

3° passaggio: siccome l’io non è più limitato dall’oggetto (cosa in sé, noumeno) perché lo produce, ne consegue che l’io è infinito. L’io non produce solamente le forme a priori, ma il contenuto stesso, il materiale dei miei pensieri. L’io non è solo ciò che dà forma alla realtà, ma è anche ciò che la produce. L’io da semplice funzione mentale diventa Io assoluto. Occorre scriverlo con la “I” maiuscola, in quanto non si identifica con l’io empirico di questo o di quell’uomo: è l’Io nella sua universalità.

In breve:



  • con Kant à filosofia del finito

  • con Fichte à filosofia dell’infinito (l’infinito è nell’uomo, è l’uomo stesso, anche se non il singolo uomo)

  • con Kant  deduzione trascendentale (sforzo di giustificare la validità delle forme del conoscere)

  • con Fichte  deduzione assoluta o metafisica (sforzo di giustificare non solo il soggetto, ma anche l’oggetto del conoscere)

La tabella comparativa tra Io penso e Io fichtiano di pag. 345 de “Il pensiero plurale” appare utile in sede di riepilogo.

  • Per esporre la filosofia di Fichte ci serviamo anche di un suo scritto intitolato “Sulla dignità dell’uomo”, che precede di qualche mese la pubblicazione dell’opera maggiore.

Abbiamo già detto che l’uomo umanizza il mondo, gli trasmette cioè i tratti della propria spiritualità. Attraverso la conoscenza, il mondo viene razionalizzato. In altre parole, attraverso la conoscenza l’uomo attribuisce ordine e armonia al mondo. Che l’uomo plasmi le cose a propria immagine è particolarmente evidente nell’attività pratica, come si vede per esempio considerando quanto l’aspetto fisico della terra è stato trasformato nel corso dei secoli e dei millenni. L’umanità è una sorta di demiurgo, la cui azione, tuttavia, non si esercita esclusivamente nei confronti della natura ma anche su se stessa: anche l’umanità si eleva e progredisce: si può pensare, per esempio, al passaggio dallo stato di natura alla società civile ed allo Stato, alla nascita dei popoli e delle nazioni.

Il soggetto di cui parla Fichte è un soggetto collettivo, sovra individuale: dietro la nozione di “Io” si cela quella di umanità, che prescinde dalle determinazioni spazio-temporali, abbracciando tutti gli individui che, in virtù dell’autocoscienza, fanno parte dell’unica grande famiglia denominata anche “Spirito”. Fichte compie un’autentica celebrazione dell’umanità, nella quale scorge l’impronta della Divinità. L’umanità è il tempio di Dio. Scrive, infatti, che la Divinità “abita sì forse in una misteriosa oscurità, ma di certo abita nel tempio che ne reca l’impronta”.



Per comprendere che cosa sia il soggetto o l’Io puro per i filosofi idealisti, appaiono preziose le immagini presenti a pag. 345 de “Il pensiero plurale”, che riproducono due opere del pittore Friedrich (1818). L’essere umano, dipinto di spalle, trasmette bene la nozione di “soggetto trascendentale”, cioè di una struttura del pensiero comune a tutti gli uomini, e non di una singola personalità.

  • In termini tecnici, possiamo dire che l’Io fichtiano è l’ontologizzazione dell’Io penso kantiano, cioè la sua traduzione dal piano logico a quello ontologico: l’Io, non solo organizza il mondo, ma lo fa essere, nel senso che il mondo esiste per l’io, in funzione dell’io. Dunque, non essendoci nulla di indipendente dall’Io, è chiaro come l’Io assuma i tratti dell’Assoluto, col quale si identifica e dal quale tutto deriva secondo un itinerario che Fichte articola in tre tappe. Si capisce che il punto fondamentale è, come sempre, l’individuazione del principio del sapere, la condizione generale della conoscenza.

  • Ora tale principio è quello di identità, secondo cui ogni cosa è se stessa, cioè A = A. La riflessione su questo principio porta però Fichte ad affermare che tale principio, tradizionalmente considerato il primo della logica, presuppone qualcos’altro, e cioè un’intelligenza che lo ponga, cioè che lo pensi: solo un soggetto pensante può affermare un principio logico. L’esistenza di “A” è ipotetica (se “A” è dato, …). L’identità logica presuppone l’identità dell’Io che la pone (Io = Io), ma prima ancora l’Io deve porre la propria esistenza. L’Io per poter affermare qualcosa deve prima esistere, cioè porre se stesso.

  • Ecco dunque il primo principio: l’Io pone se stesso, cioè si autocrea (momento della tesi). In pratica è un principio di identità riformulato. L’Io è attività creatrice (autocreatrice) originaria e contemporaneamente prodotto dell’azione. Dicendo “attività”, intendo dire che non è qualcosa di statico, ma di dinamico. Non è un essere, ma un’attività appunto (si ricordi che anche l’Io penso kantiano è una funzione, non una sostanza, cioè qualcosa di stabile e permanente). Dicendo “creatrice”, si intende che non subisce imposizioni dall’esterno, è attività infinita, non limitata (Io puro).

  • Le cose sono quelle che sono perché hanno una natura fissa e predeterminata. L’essere dell’Io, invece, è il frutto della sua azione ed il risultato della sua libertà. L’Io è nello stesso tempo attività e prodotto di questa attività. L’Io è ciò che egli stesso si fa. La caratteristica dell’Io consiste nell’autocreazione. Tale autocreazione coincide con l’intuizione intellettuale che l’Io ha di se stesso. È un’intuizione immediata. Non “operari sequitur esse”, ma “esse sequitur operari”. “In principio era l’azione” (Goethe). Vengono in mente:

  1. Rinascimento (l’uomo fa se stesso, è artefice del proprio destino – “homo faber ipsius fortunae”). L’uomo è l’unica creatura a non avere un’essenza prestabilita (cfr. Pico della Mirandola, Sulla dignità dell’uomo: l’uomo può essere ciò che vuole, angelo o bestia)

  2. Illuminismo (l’uomo può dominare la realtà con la propria ragione)

Questo concetto tende a ritornare in gran parte delle filosofie posteriori sino ai nostri giorni.

    • Il problema, ora, è spiegare come dall’unica realtà autofondata (Io) derivi il mondo. Siccome la realtà, l’essere del mondo, è distinto dall’attività conoscitiva, è altro rispetto ad esso, viene chiamato Non-io. Ecco il secondo principio: l’Io pone il Non-io, cioè oppone qualcosa di diverso a se stesso (momento dell’antitesi). Ma tale posizione avviene all’interno dell’Io (nulla è pensabile al di fuori di esso), non fuori (dunque, non si può parlare di creazione). Per spiegare un po’ questo porre il Non-io, si può pensare alla rappresentazione: l’oggetto rappresentato esiste nella mia mente come qualcosa di distinto dal rappresentante, dall’atto rappresentativo. L’oggetto rappresentato è il risultato della mia operazione mentale. Il secondo principio può anche essere spiegato così: un’attività per realizzarsi ha bisogno costitutivamente, strutturalmente, necessariamente di un ostacolo da superare, chiamato non-Io (= oggetto, mondo, natura). Secondo Fichte, il secondo principio non è logicamente deducibile dal primo, ma esprime qualcosa che deve accadere affinchè sia possibile una coscienza reale. Si può forse dire che non è giustificabile teoreticamente ma solo praticamente.

    • Io e Non-io, all’interno dell’Io puro, si limitano vicendevolmente, diventando divisibili, cioè finiti appunto. Ecco al terzo principio: l’Io oppone, nell’Io, al Non-io divisibile un Io divisibile (momento della sintesi). Queste due espressioni un po’ tecniche indicano, in maniera più semplice, rispettivamente la molteplicità dei corpi che compongono la natura ed la molteplicità degli individui empirici che compongono l’umanità. Con questo principio si giunge alla situazione concreta del mondo. Mentre nell’attività teoretica (conoscitiva) l’Io (divisibile) è determinato dal Non-io (divisibile) [e questo mi sembra realismo!], nell’attività pratica è l’Io che determina il Non-io, nel senso che è l’azione morale che modifica il mondo.

    • L’Io possiede una struttura triadica e dialettica: tesi, antitesi e sintesi (terminologia che avrà fortuna con Hegel). Nei tre momenti analizzati non è difficile cogliere i principi della logica (di identità e di non contraddizione) ed il metodo di sviluppo del pensiero (logico) e della realtà (ontologico): la dialettica, appunto, con i suoi tre momenti della tesi, dell’antitesi e della sintesi. Dire che la realtà è dialettica significa che è il risultato di un rapporto conflittuale fra Io divisibile e Non-io divisibile. Ma nella visione dialettica gli elementi opposti hanno bisogno l’uno dell’altro.

    • A pag. 846-847 dell’Abbagnano viene riportato un passo dello storico idealista Guido De Ruggiero, che fa capire in maniera didatticamente efficace, come dietro un discorso che appare tecnico e arido ci sia in realtà un’esperienza che ciascuno può fare e comprendere.

    • Riepilogando:

  1. l’Io pone se stesso (Io infinito, attività libera e creatrice) – Esiste un Io infinito, attività libera e creatrice

  2. L’Io pone il non-Io (oggetto, natura, mondo) – Esiste il mondo che si oppone all’Io

  3. L’Io oppone all’io divisibile un non-io divisibile (uomo come intelligenza e ragione) – Esiste un io finito (uomo empirico) accanto ad un non-io finito, frammentato, molteplice

Attraverso questo triplice processo, Fichte spiega la derivazione di tutta la realtà dall’Io. La realtà viene spiegata alla luce dell’Io, del soggetto, dello Spirito, mentre l’antica metafisica alla luce dell’essere e dell’oggetto. La deduzione idealistica del mondo consiste nella spiegazione della realtà a partire dall’Io, cioè dal soggetto, e non dall’essere, cioè dal mondo.

  • Osservazioni (chiarificazioni)

  1. La sequenza dei tre momenti è un processo logico, non cronologico (eterno, fuori dal tempo, non secondo il “prima” e il “poi”). La natura non è una realtà autonoma, che precede lo spirito, e nemmeno lo segue, ma qualcosa che esiste solo come momento dialettico della vita dell’Io, per l’Io e nell’Io.

  2. Io finito e infinito al tempo stesso (finito perché limitato dal non-Io, infinito perché comprende anche il non-Io posto dall’Io stesso). La natura esiste solo in relazione all’Io come ingrediente essenziale della sua attività, come ostacolo.

  3. L’io infinito o puro è l’insieme degli io finiti nei quali si realizza. Ma mentre questi nascono e muoiono, l’Io infinito dura nel tempo.

  4. L’io infinito non è un essere, un’essenza già data, ma un dover essere, un’attività, una missione, un ideale. Non è la radice metafisica (qualcosa che c’è prima) degli io finiti, ma la meta.

  5. La missione (o sforzo) non è mai conclusa. Al concetto statico di perfezione si sostituisce quello dinamico di autoperfezionamento (lo “Streben” dei romantici).


La dottrina morale

  • Perché l’Io pone il non-Io? La risposta di Fichte è: per poter agire. Noi esistiamo per agire e il mondo esiste solo come teatro per la nostra azione. Agire significa plasmare noi stessi e il mondo secondo liberi progetti razionali. L’agire assume la forma del dovere, è cioè un imperativo volto a far trionfare lo spirito sulla materia, a sottomettere gli impulsi alla ragione. Plasmare la natura secondo i propri scopi e creare una società di esseri liberi e razionali. Agire non è il fare per produrre qualcosa, ma il fare che ha rilevanza morale. Infatti, l’Io ha strutturalmente bisogno del Non-io, perché non potrebbe realizzarsi come coscienza se non opponendo qualcosa a se stesso: la coscienza è sempre coscienza di qualcosa.

  • La posizione del Non-io da parte dell’Io è frutto di un’attività che Fichte chiama immaginazione produttiva, prendendo in prestito questa espressione da Kant. C’è, però, una differenza: in Kant essa produce gli schemi trascendentali, in Fichte produce il Non-io, cioè la realtà in quanto dato (contenuto) della conoscenza. Tale attività è inconscia e così l’Io considera la realtà come altro da sé. Tralasciando i vari momenti della conoscenza, in cui si sente l’eco delle riflessioni kantiane, possiamo dire che l’Io, attraverso l’attività conoscitiva e quella pratica, si riappropria di ciò che ha posto nel Non-io. “Si riappropria” perché la produzione del non-Io tramite l’immaginazione produttiva è inconscia.

  • E tale processo di superamento della scissione tra Io e non-io e di tensione all’Io puro, infinito e libero, come ad un ideale è infinito, inesauribile. Non c’è un inizio ed una fine, ma un eternamente in atto. Se venisse meno il Non-io come potrebbe l’Io svolgere la propria attività? E non potendola svolgere, verrebbe meno anche il suo essere (dato che l’Io è attività). Il Non-io è sì distinto dall’Io, ma ad esso riconducibile.

  • L’uomo deve lottare contro la natura esterna (le cose) e interne (gli istinti irrazionali e l’egoismo). In virtù di questo compito (dovere dell’uomo), che consiste nel superare il limite, cioè il non-Io, l’idealismo di Fichte viene anche chiamato idealismo etico, che sancisce il primato della ragion pratica su quella teoretica.

  • L’Io ha strutturalmente bisogno del Non-io per realizzarsi, per affermarsi come libertà, cioè per un’esigenza morale. Questo discorso, che appare francamente ostico nella sua formulazione generica, si chiarisce se lo si applica all’attività umana, cioè proiettandolo nel mondo storico-sociale. Mentre l’Io è l’altro nome dell’umanità moltiplicata negli individui che la compongono, il Non-io rappresenta, come si è detto, non solo la natura fuori di noi, che deve essere umanizzata, ma anche la naturalità di ogni essere umano, cioè la sua componente non razionale, istintiva, che va anch’essa umanizzata (sottomessa alla ragione).

    • Il dovere morale dell’uomo è un compito che si realizza insieme agli altri io finiti, che sono anch’essi nature intelligenti e libere. Come si giustifica l’esistenza degli altri? Secondo Fichte, la spinta al dovere può venire soltanto da esseri fuori di me, che come me sono nature intelligenti. Una volta ammessi gli altri, devo riconoscere loro lo stesso scopo della mia esistenza, cioè la libertà. Così ogni io finito è costretto a porre dei limiti alla propria libertà e ad agire per far sì che l’umanità sia sempre più libera, avendo come obiettivo finale l’unificazione del genere umano.

    • In questo compito, un ruolo particolare è svolto dal dotto, dall’intellettuale: “l’uomo moralmente migliore del suo tempo”, un esempio pratico per i suoi simili, una guida che educa gli altri, non isolato dagli altri, ma persona pubblica e con precise responsabilità sociali.

    • Tale processo di umanizzazione del mondo e di se stessi non prevede un punto di arrivo, ma è destinato a protrarsi all’infinito: lo Streben, cioè lo sforzo morale, viene spiegato da Fichte in riferimento a Kant, il quale parlava del sommo bene come coincidenza di virtù e felicità, non realizzabile in questa vita per la resistenza opposta dalla componente sensibile dell’uomo. Fichte ammette che “è implicito nel concetto stesso di uomo, che il fine ultimo debba essere irraggiungibile”. Ciononostante, la sua missione è quella di avvicinarsi sempre più alla sua meta (ecco perché è preferibile parlare di perfezionamento anziché di perfezione).

    • Più che la formulazione teorica della filosofia di Fichte, è l’aspetto pratico che ha conquistato l’ambiente romantico. Se si eccettua la concezione della natura come Non-io (non particolarmente gradita), in Fichte troviamo alcune idee fondamentali per il pensiero romantico: la priorità dell’azione morale sulla conoscenza, l’umanizzazione del mondo e dell’uomo, lo Streben (sforzo che avvicina sempre di più all’infinito), l’infinito inteso come desiderio e nostalgia (Sehnsucht).

La filosofia politica

  • Il pensiero politico di Fichte si evolve per effetto delle vicende storiche a cavallo tra Settecento e Ottocento (rivoluzione francese, guerre napoleoniche, invasione della Germania).

1) Inizialmente prevale l’entusiasmo per la Rivoluzione francese e i suoi ideali di libertà (per esempio, di pensiero) contro l’assolutismo monarchico, anche nella forma del dispotismo illuminato. Fichte, insomma, sostiene il giusnaturalismo, cioè la dottrina che afferma l’esistenza di diritti naturali (vita, proprietà, libertà) che limitano il potere dello Stato, e il contrattualismo, cioè la dottrina che vede nello Stato il prodotto di un atto di libertà dei sudditi o cittadini.

2) A questa prima fase, che possiamo definire liberale, ne segue una seconda, in cui tende a prevalere l’elemento collettivo, comunitario, caratterizzata dalla centralità dello Stato (cui spetta la regolamentazione della vita pubblica) e dalla elaborazione della nozione di popolo. È una visione coerente con i principi della sua filosofia (si pensi all’Io divisibile che cerca di superare la frammentazione per ricostruire l’unità originaria dell’Io, cioè l’unificazione di tutta l’umanità). In questa fase, detta “socialista”, allo Stato Fichte assegna il compito di impedire la povertà, garantire proprietà privata, lavoro e benessere ad ognuno (la proprietà privata è vista come il Non-io che l’Io trasforma attraverso il lavoro per affermare se stesso). È una sorta di Stato assistenziale, che interviene nella vita sociale ed economica per favorire una equa distribuzione dei beni. Inoltre, per Fichte lo Stato deve essere autarchico, autosufficiente sul piano economico e chiuso nei rapporti con l’estero (probabilmente perché l’isolamento economico ha il vantaggio di impedire lo scoppio delle ostilità fra gli stati, che avvengono quasi sempre per motivi economici). L’autarchia, però, è praticabile solo da quegli stati che hanno nel loro territorio tutto ciò di cui hanno bisogno. Un altro aspetto interessante è che, secondo Fichte, le istituzioni di controllo e di potere istituite dallo Stato hanno carattere transitorio: il diritto va interiorizzato per divenire moralità. Solo così si costruisce quel sentire unitario, quella comune volontà che cementano un popolo.

3) Nella seconda fase sono già presenti gli elementi caratteristici della terza, che è quella nazionalistica. È la sconfitta della Prussia da parte di Napoleone a Jena che fa mutare la concezione politica di Fichte. Egli sostiene la riaffermazione della nazione tedesca contro l’invasore e l’occupante straniero. La nazione è l’espressione politica di un popolo: gli individui che parlano una stessa lingua e che si riconoscono in valori comuni, tendono a costituire un’unità. I diversi popoli, integrandosi, tenderanno a ricomporre l’umanità intera in un unico Io, riaffermando così l’unità originaria. Fichte esalta la Germania, ritenendo la lingua tedesca superiore alle altre, in virtù del fatto che si è conservata nella sua natura originaria (a differenza per esempio delle lingue neolatine). È la lingua l’elemento più importante ai fini della identificazione di un popolo, non il territorio che si abita. Oltre alla lingua, il tedesco è migliore anche sotto il profilo dell’arte di governo e del sentimento comune che lega gli individui facendone un popolo autocosciente. Scrive Fichte: “Solo il Tedesco ha un popolo, e ci può contar su; solo il Tedesco è capace di vero e ragionevole amor patrio”. Il popolo tedesco ha una missione educatrice anche in ragione del fatto che la Germania è la patria di Lutero, Leibniz, Kant, del Romanticismo e dell’idealismo. Si tratta di una superiorità spirituale, culturale, che ha storicamente travalicato questo ambito, sfociando in quello politico-militare, ispirando il nazismo del Terzo Reich.

In ogni caso, l’individuo, andando oltre i limiti della propria individualità ed identificandosi nel proprio popolo, tende verso l’eternità. Accanto ad un accentuato nazionalismo, permane in Fichte la prospettiva di un’unione ideale che comprenda tutti i popoli.



  • L’accusa di ateismo cui si è fatto cenno in apertura e probabilmente i punti problematici del sistema portano Fichte ad una revisione del suo pensiero (a partire dal 1801). Ciò che non convince Fichte è l’identificazione fra sapere ed essere [e forse – ma questa è solo una mia impressione – il punto problematico è quello della produzione inconscia del mondo da parte dell’immaginazione produttiva].

La revisione è la seguente: l’Io puro rimane sempre l’Assoluto, ma l’assoluto sapere, non l’assoluto essere, il quale è al di là del sapere e viene identificato con Dio. Di conseguenza, l’umanità non è più all’origine del mondo, ma solo della conoscenza. Il mondo, in quanto essere, è prodotto da Dio (anche se non come realtà materiale, ma solo come immagine o schema del sapere assoluto) [?], e all’uomo è dato solo di conoscerlo. Il problema, in altre parole, investe il rapporto tra infinito e finito. Se prima del 1801 essi si identificavano con l’umanità, cioè con l’Io (Io puro = infinito, Io divisibile = finito), in seguito l’infinito viene identificato con Dio e considerato trascendente. Lo sviluppo storico viene visto come orientato dalla provvidenza verso la realizzazione del regno della ragione e della santità, scandita da varie epoche.



Fabio Ronchetti – Liceo Scientifico “Curie” Tradate





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