Iusnaturalismo



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La fondazione del potere: sovranità e contratto


Ragion di Stato
In termini generali, l'espressione "ragion di Stato" indica la regola autonoma dell'agire politico, ovvero il principio machiavellico in base al quale il fine della «salute dello Stato», in quanto "ragione" ultima dell'azione di governo, giustifica l'uso di qualsìasi mezzo. In realtà, il primo a parlare di ragion di Stato è Giovanni Botero (1544-1617), che in un testo del 1589 scrive: «Stato è un dominio fermo sopra i popoli e Ragione di Stato è notizia [conoscenza] dei mezzi atti a fondare, conservare ed ampliare un dominio così fatto» (Della Ragion di Stato, a cura di L. Firpo, UTET, Torino 1948, p. 55).

Geguita, e difensore della Controriforma, Botero intende conciliare, in polemica con Machiavelli, il realismo dell'azione politica con i precetti della morale cattolica. Nella sua opera, però, con spregiudicata concretezza indica ai governanti del tempo i mezzi più efficaci per mantenere il dominio sui propri Stati.

Nella trattatistica politica successiva, la tesi della ragion di Stato verrà utilizzata per giustificare l'operato di un potere statuale che, di fronte all'esigenza primaria di garantire l'ordine della comunità civile, in nome di una superiore ratio normativa si arroga il diritto-dovere di violare quelle stesse norme politiche, morali e giuridiche che in altri momenti considera assolute.

Sovranità
In senso ampio la parola "sovranità" indica il potere supremo, esclusivo e originario (non derivato) di una società politica. È in virtù del riconoscimento di questi caratteri che l'esercizio della forza si trasforma in comando legittimo, il potere di fatto in potere di diritto.

La definizione teorica della nozione di "sovranità" è parallela al processo storico di formazione delle grandi monarchie nazionali. In quanto monopolio della forza e del comando su un dato territorio e sopra un determinato popolo, la sovranità è infatti l'elemento costitutivo dello Stato moderno, cioè di un'organizzazione politica caratterizzata da unità, coesione e accentramento, che subentra a una società (quella feudale) contrassegnata dalla frantumazione e dal decentramento del potere interno e dal condizionamento dei due poteri esterni del papato e dell'impero. Nel Medioevo, inoltre, il potere (summa potestas o plenitudo potestatis) era un fatto "personale",determinato da rapporti gerarchici di forza, tali per cui il detentore del potere maggiore poteva esigere obbedienza nei confronti della propria persona: al sovrano medievale (cioè a colui che di fatto occupava una posizione di preminenza) nello Stato moderno si sostituisce la sovranità, autorità "impersonale" che esige obbedienza alle leggi che essa stessa emana e alle quali, in quanto distinte dall'arbitrio di chi comanda (persona o assemblea), hanno carattere universale.



Giusnaturalismo
II "giusnaturalismo" è la dottrina secondo la quale esiste un diritto naturale (ius naturalis), cioè un sistema di norme pratiche indipendenti rispetto alte mutevoli legislazioni storiche poste dagli Stati (diritto positivo), delle quali costituisce il modello unico e il criterio di legittimità etica. In tal senso il giusnaturalismo si oppone al "positivismo giuridico", che, non riconoscendo alcuna norma valida in sé o per natura, ammette come unico diritto quello fatto valere dalla forza sovrana dello Stato. La dottrina giusnaturalistica attraversa l'intera storia della filosofia, ma la nozione di "legge naturale" sulla quale si basa viene diversamente Intesa: per gli stoici essa è una legge razionale, immutabile, eterna e immanente alla natura; per Tommaso e per la filosofia scolastica è l'ordine imposto da Dio alla natura e rivelato alla ragione umana; per il giusnaturalismo moderno, inaugurato da Ugo Grozio, essa va intesa come una regola insita nella natura razionale dell'uomo, indipendente, oltre che dalle convenzioni mutevoli delle comunità storiche, anche dalla volontà di Dio e dalla sua stessa esistenza, ovvero va intesa come qualcosa di "naturale" nel senso di "non soprannaturale": «il giusnaturalismo rappresenta così la rivendicazione, nel campo morale e politico, di quell'autonomia della ragione che il cartesianesimo affermava nel campo filosofico e scientifico» (N. Abbagnano).

Assolutismo
Il termine "assolutismo" s'impone nei circoli liberali della prima metà dell'Ottocento, per indicare in termini polemici gli aspetti deteriori di un potere monarchico illimitato, arbitrario e "sciolto" (ab-solutos) da qualunque controllo. Nell'accezione corrente la parola indica una forma di governo non necessariamente monarchica, in cui la volontà sovrana del potere statuale è la fonte unica e suprema del diritto. Se nel Medioevo il re era sub lege, cioè legiferava ispirandosi a una legge naturale o consuetudinaria, a partire dall'epoca moderna il sovrano è infatti sopra legem,o legibus solutus. nel senso che crea la legge senza doversi conformare a una giustizia naturale e prestatuale.

La dottrina assolutistica trova un'originale interpretazione in Hobbes. Per il filosofo inglese il potere sovrano dello Stato è "assoluto" perché non conosce né un limite giuridico (lo ius si riduce allo iussum), né un limite etico (lo iussum è anche iustum, non essendoci bene e male oggettivi senza lo Stato): è questo il senso della celebre espressione hobbesiana «auctoritas, non veritas facit legem». La sovranità statuale, per Hobbes, è anche "unica", perché la persona giuridica del sovrano (un solo uomo o un'assemblea) riduce a unità la molteplicità delle volontà singole.



Liberalismo
II termine "liberalismo" deriva probabilmente dall'aggettivo spagnolo liberal, che si diffuse a Cadice durante i moti costituzionali del 1812 per indicare il partito che, in opposizione a quello servil, difendeva gli ideali libertari della Rivoluzione francese. Nel corso delta cosiddetta "età liberale" (1815-1848), nelle varie nazioni europee furono perseguite diverse forme di libertà politica (l'indipendenza nazionale; la libertà d'opinione, di stampa e d'associazione; le prerogative dei parlamenti; la libertà economica contro i vincoli e i privilegi della società per ceti ecc.), nella comune lotta contro l’assolutismo politico e a favore di uno Stato liberale, cioè di un'organizzazione politica finalizzata a tutelare i diritti che l'individuo ha "per natura". Inteso in questi termini, il liberalismo trova il proprio fondatore in locke e s'intreccia con il giusnaturalismo (che riconosce all'individuo diritti originari e inalienabili), con il contrattualismo (che considera l'autorità pubblica come il frutto di un accordo che gli individui stipulano a loro vantaggio) e con il costituzionalismo (che mediante una legge fondamentale fissa le regole di uno Stato basato sulla separazione dei poteri e sulla superiorità della legge su ogni forma di privilegio e di arbitrio, secondo il modello della monarchia costituzionale inglese).


Democrazia
Il termine "democrazia" (dal greco dèmos, "popolo", e kràtos, "potere") nasce nell'Atene del V secolo a.C. per indicare il "governo del popolo", o, più precisamente, di coloro che godevano della "libertà" di partecipare alle decisioni assembleari (ne erano esclusi le donne, gli stranieri e gli schiavi). Nel dibattito politico moderno la concezione democratica dello Stato si definisce in opposizione a quella liberale, secondo lo schema fissato da Benjamin Constant nel celebre saggio su La libertà degli antichi e dei moderni, in cui la prima (la libertà dei democratici) viene intesa, secondo lo spirito dell'antica polis, in senso positivo, come libertà di partecipare alla formazione delle leggi, mentre la seconda (la libertà dei liberali) in senso negativo, come libertà dell'individuo (con i suoi diritti naturali) dallo Stato. Rousseau è fautore di una democrazia diretta, mentre i teorici del liberalismo ritengono che runica forma di democrazia compatibile con lo Stato liberale sia quella rappresentativa, o parlamentare, in cui le leggi sono decise non dal popolo direttamente, ma da un corpo ristretto eletto dai cittadini in possesso dei diritti politici.

«Stato etico»
Per comprendere l'espressione hegeliana «Stato etico» bisogna chiarire il significato delle due parole che la compongono. La prima deriva dal latino status, che fino ll'epoca tardomedievale si riferiva genericamente alla "condizione", o "situazione", dell'impero (status imperii), di un regno (status regni) o di un rè (status regis), e che a partire da Machiavelli passa a indicare ('organizzazione di un popolo su un dato territorio, cioè quella particolare forma di ordinamento politico unitario sorta in Europa nell'epoca moderna. Nella storia del pensiero filosofico si possono distinguere due concezioni fondamentali dello Stato: 1) la concezione atomistica, o contrattualistica, secondo la quale, essendo il frutto di un accordo tra volontà singole, esso non ha unità e volontà in sé (cioè non è sostanziale), ma sussiste solo in virtù degli individui, che gli riconoscono l'autorità e la forza di tutelare alcuni diritti di cui essi godono per natura; 2) la concezione organicistica, secondo la quale lo Stato è indipendente e antecedente rispetto alle volontà individuali, e come tale costituisce una totalità anteriore e superiore agli individui che in esso sussistono. L’organicismo politico (già presente nella concezione aristotelica) raggiunge il proprio culmine con Hegel, il quale proclama il carattere «divino» dello Stato, che è «etico» nel senso che è «sostanza etica consapevole di sé», cioè soggetto sovraindividuale che tende al bene. Entità autonoma che sgorga dalla vita storica di un popolo, lo Stato hegeliano è «etico» anche perché costituisce la "dimora", o il costume (éthos) di cui l'individuo partecipa realizzando nelle leggi della comunità la propria autentica libertà, che non è arbitrio, ma destinazione a un compito universale.



1.

LA SCOPERTA DELLA POLITICA: MACHIAVELLI

Per la sua critica alla tradizione utopistica, che a partire dalla Repubblica Platone aveva dominato la trattatistica medievale e rinascimentale, Machiavelli è considerato il fondatore della moderna scienza politica, il «Galileo della politica». Lo scrittore fiorentino inaugura quella sensibilità realistica, tipicamente moderna, che fonda l'«arte dello Stato» sulla conoscenza della realtà così com'è e non come dovrebbe essere. L'azione del «principe», vale a dire dell'uomo di governo, non dovrà quindi conformarsi ad astratti precetti morali o religiosi, bensì perseguire la «salute dello Stato» e il mantenimento dell'ordine pubblico. Per questo l'ambito dell'utilità politica, secondo Machiavelli, va distinto dall'ambito del bene morale: l'agire politico è a-morale, o pre-morale; un buon politico non è necessariamente un politico buono (in senso morale), ma piuttosto è colui che sa utilizzare efficacemente i mezzi più idonei alla costituzione e al mantenimento dello Stato. Storicamente, il principe è invece un liberatore e un unificatore, che con la forza e l'intelligenza, e senza scrupoli morali, è capace di trasformare la frantumazione anarchica dell'Italia feudale e comunale in uno Stato unitario e sovrano.





2.

SOVRANITA’ E DIRITTO DI NATURA

Il processo di formazione delle grandi monarchie nazionali moderne, che ai poteri periferici di matrice medievale impongono la loro autorità unificatrice e accentratrice, costituisce l'orizzonte storico della riflessione di Bodin intorno alla nozione di «sovranità», intesa come «potere assoluto e perpetuo che è proprio dello Stato». Si tratta di un potere originario, indivisibile e assoluto (absolutus), cioè "sciolto" da ogni limite o condizionamento interno ed esterno. Secondo Bodin il sovrano, pur essendo superiore a ogni legge positiva (di cui è autore), deve rispettare la «legge della natura» o «legge divina». L'idea di un «diritto naturale» che precede e giustifica la legge positiva costituisce l'elemento centrale del giusnaturalismo moderno, di cui Grozio è considerato il fondatore. Diversamente dai giusnaturalisti medievali, Grozio ritiene infatti che le «leggi naturali» siano norme autonome della ragione, che sarebbero valide «anche se Dio non ci fosse» (etsi Deus non daretur): egli ipotizza infatti che prima degli Stati politici esistesse uno «stato di natura» in cui gli uomini erano associati sulla base delle sole leggi naturali, che dunque costituiscono il modello e il criterio di legittimità delle legislazioni storiche. Per Grozio lo Stato, cioè la "macchina" dell'autorità e dell'obbedienza, non è qualcosa di naturale, come per la tradizione aristotelica, ne un rimedio offerto da Dio all'uomo, ne la sottomissione a chi di fatto è il più forte. Al contrario, il potere politico trova la propria legittimazione nel «consenso»: esso è infatti una "costruzione" della ragione, nonché il frutto di una decisione volontaria («patto») che implica l'accettazione da parte di ogni individuo di una nuova condizione e l'uscita dallo stato di natura.





3.

GIUSNATURALISMO E CONTRATTUALISMO

Pur con varianti e complicazioni, lo schema generale seguito da Grozio nel delineare la propria concezione politica si ritrova nei principali modelli del pensiero politico moderno: l'assolutismo (Hobbes), il liberalismo (Locke) e la democrazia (Rousseau).



Hobbes interpreta lo stato di natura come uno stato di guerra permanente, dal quale l'uomo può uscire solo mediante la costituzione dello Stato civile, inteso come "persona" (individuo o assemblea) unica, alla cui volontà gli individui trasferiscono, mediante un «patto», tutti i loro diritti naturali e poteri.

Hobbes utilizza dunque l'armamentario concettuale del giusnaturalismo e del contrattualismo per costruire una concezione assolutistica del potere, che a sua volta sfocia in un rigoroso positivismo giuridico.

Diversamente da Hobbes, Locke ritiene che lo stato di natura non sia uno stato di guerra: in esso è possibile una vita sociale fondata sul riconoscimento della legge di natura, con cui la ragione prescrive a ogni individuo il rispetto di alcuni diritti naturali (alla vita, alla libertà e alla proprietà) e il diritto a punirne la violazione. Poiché gli individui non rinunciano, nel patto con cui costituiscono lo Stato, a tutti i diritti naturali (come voleva Hobbes), ma solo a quello di farsi giustizia da soli, il potere politico trova in essi un limite invalicabile, che costituisce il criterio della sua legittimità: il giusnaturalismo elaborato da Hobbes in chiave assolutistica viene dunque interpretato da Locke nell'orizzonte del liberalismo.

Per Rousseau, infine, lo stato di natura non è ne una forma naturale di società su cui sorge lo Stato (come riteneva Grozio), ne una condizione di guerra (come riteneva Hobbes), ma piuttosto una condizione di innocenza ferina in cui l'uomo, bastando a se stesso, non conosce socialità ma vive in uguaglianza, libertà e felicità. Da questa sorta di paradiso perduto, mediante la civilizzazione e l'introduzione della proprietà privata, si passa a una situazione di disuguaglianza, oppressione e infelicità, sancita da un «patto iniquo» che genera uno Stato ingiusto. Il problema, a questo punto, è il seguente: conciliare l'uguaglianza e la libertà naturali con la società artificiale, che implica la sottomissione a un'autorità, e dunque la distinzione tra chi comanda e chi obbedisce. La soluzione consiste in un contratto che stabilisca l'alienazione (come voleva Hobbes) di tutti i diritti di ciascun associato e il loro trasferimento alla comunità, o «io comune», sebbene Rousseau non attribuisca la sovranità a una volontà esterna cui è necessario che tutti si sottomettano, bensì alla comunità stessa, in quanto «volontà generale» in cui ogni volontà singola si risolve. Questo implica la partecipazione di ciascuno alle decisioni pubbliche, secondo il modello della democrazia diretta.





4.

IL SUPERAMENTO DEL GIUSNATURALISMO: HEGEL

Del modello giusnaturalistico Hegel rappresenta il compimento e la dissoluzione a un tempo: «una storia [quella della filosofia politica moderna] che ha nel Principe la sua rivelazione, nel Leviatano il suo simbolo e, possiamo anche aggiungere, nella Volontà generale di Rousseau la sua soluzione ideale, non poteva non avere come conclusione il Dio terreno di Hegel» (N. Bobbio, Studi hegeliani, cit., p. 21). In effetti, del metodo giusnaturalistico Hegel critica alcuni elementi essenziali (ad esempio la fiducia nei diritti naturali, o l'idea contrattualistica dello Stato come associazione di singoli piuttosto che come totalità vivente che esprime lo spirito di un popolo), ma riprende, trasfigurandoli nella complessità del suo sistema, alcune movenze. L'atomismo individualistico proprio dello stato di natura dei giusnaturalisti ricompare, ad esempio, nella «società civile» hegeliana, che, in quanto dominio del conflitto tra i singoli, costituisce l'antitesi dello Stato. In opposizione alla prospettiva razionalistica e individualistica del giusnaturalismo, Hegel adotta una prospettiva storica; ma lo storicismo hegeliano persegue lo stesso scopo del giusnaturalismo: la giustificazione razionale dello Stato, ovvero di una costruzione della ragione (storica) che costituisce il punto di arrivo della vicenda politica e culturale dell'intero Occidente. Anche per Hegel, così come per Hobbes e per i giusnaturalisti, lo Stato è dunque la forma più alta di razionalità che la storia ha prodotto, e solo nello Stato e nella legge l'uomo realizza un'esistenza libera e conforme a ragione.










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