La sinistra hegeliana e feurbach pp. 50 – 59 Vol. 3° Destra e Sinistra hegeliana



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LA SINISTRA HEGELIANA E FEURBACH pp. 50 – 59 Vol. 3°

  1. Destra e Sinistra hegeliana

Alla morte di Hegel (1831) i suoi numerosi discepoli continuarono a ispirare la cultura filosofica tedesca, nonostante le sempre più marcate divisioni esistenti fra i “vecchi” hegeliani” (la generazione più anziana, composta per la maggior parte dagli editori delle opere del filosofo) e i “giovani hegeliani” (la generazione più giovane, composta da coloro che erano nati dopo il 1800).

Nel 1837 David Strauss designava queste due correnti, con termini desunti dalle consuetudini del Parlamento francese, come Destra e Sinistra hegeliana.

La spaccatura della scuola, <conservatore quanto in un senso rivoluzionario>> , fu dovuta al diverso atteggiamento assunto dai discepoli di fronte alla religione e alla politica.

Conservazione o distruzione della religione?

Riguardo alla religione, la dottrina di Hegel risultava manifestamente ambigua. Infatti egli aveva affermato che religione e filosofia esprimono un medesimo contenuto (cioè una medesima verità) in due forma distinte, in quanto la prima esprime quel contenuto nella forma della <<rappresentazione>> e la seconda nella forma del <>.

Ovviamente, una dottrina di questo tipo poteva dar luogo a due antitetiche impostazioni.

La prima era propria di coloro che insistevano sulla identità di contenuto fra rappresentazione e concetto (in quanto espressione della stessa verità) e che concepivano la filosofia come conservazione della religione.

La seconda era propria di coloro che insistevano sulla diversità di forma fra rappresentazione e concetto (ovvero sulla loro inadeguatezza o adeguatezza rispetto alla verità) e che concepivano la filosofia come distruzione della religione.

La prima posizione prese corpo nella Destra, rappresentata soprattutto da Karl – Friedrich Göschel (1781 – 1861), Kasimir Conradi (1784 – 1849), la quale finì per configurarsi come una sorta di scolastica dell’hegelismo, volta ad utilizzare la ragione hegeliana allo stesso modo in cui la scolastica medioevale aveva utilizzato la ragione aristotelica o la scolastica occasionalistica la ragione cartesiana: cioè al fine di una giustificazione razionale delle credenze religiose. Ovviamente, la Destra potè adempiere il suo compito solo a patto di “amputare” gli aspetti panteistico-immanentistici dell’hegelismo e solo a patto di “adattare” l’idealismo alle tesi madri del cristianesimo: esistenza di un Dio trascendente, immortalità personale ecc.

La seconda posizione prese corpo nella Sinistra, la quale, sostenendo l’inconciliabilità fra dogma e verità speculativa, finì per fare della filosofia uno strumento di contestazione razionale della religione.


Legittimazione o critica dell’esistente?

La spaccatura che si consumò ebbe anche motivazioni e significati politici. La Destra sostenne l’identità ontologica fra realtà e ragione e assunse quindi un atteggiamento globalmente giustificazioni stico e conservatore nei confronti dell’esistente. Viceversa, la Sinistra, meno attaccata alla lettera dei testi hegeliani, interpretò il pensiero del maestro in modo dinamico e rivoluzionario, affermando che il mondo costituisce un processo in cui ciò che sussiste, auto superandosi incessantemente, è chiamato a farsi razionale. In tal modo, la Sinistra, ammettendo che non tutto ciò che esiste di fatto è razionale (e quindi genuinamente “reale”), finiva per concepire la filosofia come critica dell’esistente, ovvero come un progetto di trasformazione rivoluzionaria delle istituzioni politiche contemporanee.




  1. Strauss, Bauer e Ruge

La Destra hegeliana ebbe limitata incidenza storica. Ben più influente e originale fu invece la Sinistra. Muovendo da una critica serrata dell’hegelismo, la Sinistra si propose di far valere quei tratti e quei caratteri dell’uomo concreto che nell’idealismo non avevano trovato un riconoscimento soddisfacente. Sul piano religioso, questa impostazione dette luogo a un’analisi critico – razionale dei testi biblici e al tentativo di ridurre il significato della religione a esigenze e motivazioni umane (Strauss, Feurbach)).

Sul piano politico dette luogo al tentativo di interpretare la storia in modo “materialistico” e in chiave rivoluzionaria (Marx).

David Friedrich Strauss (1808 – 1874) fu in stretti rapporti con la scuola hegeliana.
3 . Feuerbach

Vita e opere

La maggior figura della Sinistra hegeliana è quella di Feuerbach, il fondatore dell’ateismo filosofico ottocentesco. Ludwig Feurbach nacque il 28 Luglio 1804 in Baviera e morì a Rechenberg il 13 settembre 1872. Scolaro di Hegel a Berlino, libero docente a Erlangen, si vide troncare la carriera universitaria dall’ostilità incontrata dalle idee sulla religione esposte in uno dei suoi primi scritti. Pensieri sulla morte e l’immortalità (1830). Si ritirò allora nella solitudine e nello studio e visse quasi sempre a Bruckberg. Nell’inverno 1848 – 1849 per invito di una parte degli studenti di Heidelberg, tenne in quella città le Lezioni sull’essenza della religione. L’invito era stato reso possibile dagli avvenimenti del 1848 e fu soltanto una parentesi nella vita di Feurbach, che passò i suoi ultimi anni in miseria, a Rochenberg. Feuerbach si staccò solo in secondo momento dall’hegelismo e il distacco è segnato dallo scritto Critica della filosofia hegeliana (1839). Alla sua opera fondamentale, L’essenza del cristianesimo del 1841, fa seguito nel 1845, altrettanto importante, L’essenza della religione.


Il rovesciamento dei rapporti di predicazione

La filosofia di Feuerbach, che muove dall’esigenza di cogliere l’uomo e la realtà nella loro concretezza, ha come presupposto teorico e metodologico una critica radicale della maniera idealistico- religiosa di rapportarsi al mondo. Maniera che, secondo Feuerbach, consiste sostanzialmente in uno stravolgimento dei rapporti reali fra soggetto e predicato, concreto e astratto.



Ad esempio, mentre nella realtà effettiva delle cose l’essere si configura come il soggetto originario di cui il pensiero è predicato, cioè l’attributo o l’effetto, nell’idealismo il pensiero si configura come il soggetto originario, di cui l’essere è il predicato, cioè l’attributo o l’effetto.

In altri termini, l’equivoco di fondo dell’idealismo è quello di fare del concreto (dell’essere, della natura, dell’uomo, del finito ecc.) un predicato o un attributo del l’astratto (del pensiero, dello spirito, di Dio, dell’infinito, ecc.), anziché dell’astratto un predicato o un attributo del concreto (<<il vero rapporto tra pensiero ed essere non può essere che questo: l’essere è il soggetto, il pensiero è il predicato. Il pensiero dunque deriva dall’essere, ma non l’essere dal pensiero>>).

Invece, l’Idealismo offre una visione rovesciata delle cose, in cui ciò che viene realmente prima (il concreto, la causa) figura come ciò che viene dopo, e ciò che viene realmente dopo (l’astratto, l’effetto) figura come ciò che viene prima.

Da ciò il programma feuerbachiano di un’inversione radicale dei rapporti fra soggetto e predicato instaurati dalla religione e dall’Idealismo:

<<… L’inizio della filosofia non è Dio, non è l’Assoluto, non è l’essere come predicato dell’assoluto o dell’idea: l’inizio della filosofia è il finito, il determinato, il reale>>.

Vedi schema p. 53


La critica della religione

Dio come proiezione dell’uomo.

Applicando la sua metodologia materialistica alla religione, Feuerbach afferma che non è Dio (l’astratto) ad aver creato l’uomo (il concreto), ma l’uomo ad aver creato Dio. Infatti Dio, secondo Feuerbach, è nient’altro che la proiezione illusoria o l’oggettivazione fantastica di qualità umane, in particolare di quelle “perfezioni” caratteristiche della nostra specie che sono la ragione, la volontà e il cuore.



In altri termini, il divino è nient’altro che l’umano in generale, proiettato in un mitico aldilà e adorato come tale:

<L’essenza del cristianesimo – è l’insieme dei rapporti dell’uomo con se stesso. […] Tutte le qualificazioni dell’essere divino sono perciò qualificazioni dell’essere umano […] Tu credi che l’amore si un attributo di Dio perché tu stesso ami, credi che Dio sia un essere sapiente e buono perché consideri bontà e intelligenza le migliori tue qualità>>.

IL MISTERO DELLA TEOLOGIA è QUINDI L’ANTROPOLOGIA

Proprio in quanto antropologia, la religione costituisce <<la prima, ma indiretta autocoscienza dell’uomo>>.



<<[…] La religione è l’infanzia dell’umanità; […]>>

Appurato che Dio è l’essenza dell’uomo personificata e che l’antropologia costituisce la chiave di volta della teologia, rimane da vedere, in concreto, come nasce nell’uomo, l’idea di Dio. (?)

A questo proposito, Feuerbach si è variamente espresso.


  1. Talora, in particolare nell’Essenza del cristianesimo, egli tende a porre l’origine dell’idea di Dio nel fatto che l’uomo, a differenza dell’animale, ha coscienza di se stesso non solo come individuo, ma anche come specie. Ora, mentre come individuo si sente debole e limitato, come specie si sente invece infinito e onnipotente.

Da ciò la figura di Dio, il quale, come si è appena visto, è nient’altro che una personificazione immaginaria delle qualità della specie: <>.


  1. Altre volte Feuerbach tende a scorgere l’origine dell’idea di Dio nell’opposizione umana tra volere e potere. Opposizione che porta l’individuo a costruirsi una divinità in cui tutti i suoi desideri appaiono realizzati:

<>

<<“Il tuo Dio è tale qual è il tuo cuore”. Quali i desideri degli uomini tali i loro dei>>

I Greci avevano divinità limitate, esemplifica Feuerbach, perché i loro desideri erano limitati. I desideri dei cristiani sono senza limiti, perciò la loro divinità è infinita e onnipotente. In sintesi: <>.




  1. Altre volte, Feuerbach ha visto la genesi primordiale dell’idea di Dio nel sentimento di dipendenza che l’uomo prova di fronte alla natura. Sentimento che ha spinto l’uomo ad adorare quelle cose senza le quali egli non potrebbe esistere: la luce, l’aria, l’acqua e la terra (tant’è, ricorda Feuerbach, che alcuni popoli, ad esempio gli antichi messicani, avevano come divinità anche il sale).

Vedi schema p. 55
L’alienazione e l’ateismo.

Qualunque sia l’origine della religione, è comunque certo, secondo Feuerbach, che essa costituisce una forma di alienazione, intendendo con questo termine (presente i Hegel e ripreso da Marx) quello stato patologico per cui l’uomo, “scindendosi”, proietta fuori di sé una potenza superiore (Dio) alla quale si sottomette (anche nei modi più umilianti e crudeli: si pensi ai sacrifici di vite umane compiuti per scopi religiosi). Ma se la religione è frutto di un’”oggettivazione” alienata e alienante, in virtù della quale l’uomo tanto più pone in Dio quanto più toglie a se stesso (<>), l’ateismo si configura non solo come un atto di onestà filosofica, ma anche come un vero e proprio dovere morale.

Infatti, secondo Feuerbach, è ormai venuto il tempo che l’uomo recuperi in sé i predicati positivi che egli ha proiettato fuori di sé in quello specchio illusorio e astratto della propria essenza che è Dio.

Detto altrimenti, ciò che nella religione è soggetto deve diventare predicato. Quindi non più:
Dio (soggetto) è sapienza, volontà e amore (predicato),

ma al contrario



la sapienza, la volontà e l’amore umano (soggetto) sono divini (predicato).

Di conseguenza, il compito della vera filosofia non è più quello di porre il finito nell’infinito (ossia di risolvere l’uomo in Dio) ma quello di porre l’infinito nel finito (ossia di risolvere Dio nell’uomo).

Ciò fa sì che l’ateismo di Feuerbach non abbia un carattere puramente negativo, ma si presenti anche, in positivo, come proposta di una nuova divinità: l’uomo (per le conseguenze etiche e pratiche di questo atteggiamento v. umanesimo e filantropismo).
Vedi secondo schema p. 55
La critica ad Hegel

Se la religione è un’antropologia capovolta, l’hegelismo si configura come una teologia mascherata, o meglio, come una TEOLOGIA RAZIONALIZZATA che costituisce la traduzione, in chiave “speculativa”, di tutto il filone teologico dell’Occidente.

In ogni caso, argomenta Feuerbach, l’Idea o lo Spirito di Hegel, analogamente al Dio della Bibbia, non è altro che un fantasma di noi stessi, ovvero il frutto di un’astrazione alienante.

E poiché Hegel, secondo Feuerbach, rappresenta <> della filosofia moderna, ovvero <> la critica a Hegel equivale, di fatto, alla fondazione di una nuova filosofia incentrata sull’uomo e capace di cogliere nel <> ciò che Hegel ha relegato nelle <>, ovvero la vita nella sua immediatezza (metafora che vede un libro composto il cui testo è la ragione (l’infinito hegeliano) e relegate nelle note troviamo il finito).


Umanesimo e filantropismo

La nuova filosofia, o <>, delineata da Feuerbach nell’ultima fase del suo pensiero, ha la forma di un umanismo naturalistico.



Umanismo, poiché fa dell’uomo l’oggetto e lo scopo del discorso filosofico;

Naturalistico perché fa della natura la realtà primaria da cui tutto dipende, compreso l’uomo.

Nucleo di questo umanismo naturalistico è il rifiuto di considerare l’individuo come astratta spiritualità o razionalità e la concezione dell’uomo come essere che vive, che soffre, che gioisce e che avverte una serie di “bisogni” dai quali si sente dipendente. Un essere, insomma, <> , che risulta condizionato dal corpo e dalla sensibilità.

Sensibilità che per Feuerbach non si riduce affatto a un atteggiamento puramente conoscitivo, ma che presenta una valenza pratica, come dimostra il suo legame con l’amore, ossia con quella passione fondamentale che fa tutt’uno con la vita.

Passione che ha il potere di aprirci verso il mondo:


<>
Ammettere che l’uomo è bisogno, sensibilità e amore equivale nello stesso tempo ad ammettere la necessità degli altri, ossia il fatto che l’io, per usare la caratteristica terminologica di Feuerbach, non può stare senza il tu (come testimonia già il fatto biologico della necessità della donna per l’uomo e viceversa). Da ciò il “comunismo” filosofico di Feuerbach ( che non va confuso con quello di Marx), ossia la dottrina dell’essenza sociale dell’uomo:
<>.
La messa in luce dei condizionamenti naturali fa sì che in Feuerbach assuma dignità etica e politica LA TEORIA DEGLI ALIMENTI. Da ciò la tesi paradossale, contenuta anche nel titolo di un suo scritto del 1862, secondo cui <<l’uomo è ciò che mangia>>. Tesi che non implica, come ritengono frettolosamente taluni studiosi, una forma di materialismo volgare (Feuerbach non è mai giunto a “ridurre” lo spirito alla materia o la psiche al corpo), ma che esprime piuttosto una lucida consapevolezza:

  1. dell’unità psicofisica dell’individuo

  2. del fatto che se si vogliono migliorare le condizioni spirituali di un popolo bisogna innanzitutto migliorare le sue condizioni materiali: <<la fame e la sete abbattono non solo il vigore fisico ma anche quello spirituale e morale dell’uomo, lo privano della sua umanità, della sua intelligenza e della coscienza>>.

<>.

Anche da queste parole traspare il grande amore per l’umanità che fu proprio di Feuerbach, la cui filosofia finisce per risolversi in una forma di filantropia. Dall’amore per Dio all’amore per l’uomo, dalla fede in Dio alla fede nell’uomo, dalla trascendenza all’immanenza: ecco l’esito più caratteristico dell’ateismo “positivo” di Feuerbach.






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