Sociologia delle comunicazioni



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Sociologia delle comunicazioni

14.04.008

soft control
Nelle lezioni passate ci siamo occupati di accennare brevemente ad alcune teorie che riguardano l’emergenza di un nuovo tipo di economia, che alcuni hanno chiamato ‘economia digitale’, basata sullo scambio e sulla vendita di informazioni, che a loro volta sono facilmente copiabili e trasmettibili attraverso le reti informatiche. Noi sappiamo che questa economia digitale costituisce un segmento avanzato dell’economia, che è sempre più centrale alla formazione della ricchezza, e che presenta delle nuove problematiche che appunto abbiamo avuto solo il tempo di accennare. Quello che ho cercato di fare è darvi delle coordinate che possono permettervi di orientarvi in questo campo e di approfondire autonomamente gli aspetti che più vi interessano.

Nell’ultima lezione, ho scelto di presentarvi alcune problematiche relative all’economia digitale dal punto di vista di alcune teorie marxiste. Per il Marxismo, il valore o la ricchezza di una società sono sempre il prodotto del lavoro che il capitalista trasforma in plusvalore o profitto, ritenendo però sempre una quota maggiore della ricchezza e mantenendo il controllo dell’economia e l’egemonia nella società.

Secondo alcuni Marxisti italiani del movimento post-operaista, l’economia immateriale o della conoscenza (che poi sfocerà anche nell’economia digitale) dev’essere essa stessa comunque considerata il prodotto di un qualche tipo di lavoro – un nuovo tipo di lavoro che chiamano ‘lavoro immateriale’. Questo ‘lavoro immateriale’ non è qualcosa che appartiene solo ad alcuni segmenti specializzati, ma a tutte le società post-Fordiste in generale, dove si presenta come un nuovo tipo di intellettualità, o intellettualità di massa, che si combina con le macchine per produrre valore e ricchezza. La relazione tra capitale fisso (macchine) e capitale variabile (forza lavoro) che viene chiamata ‘composizione organica’ del capitale varia storicamente. Essa si compone, decompone e ricompone sotto la spinta delle lotte della forza lavoro. Per esempio dal lato del capitale fisso o la macchina, i postoperaisti sostengono che sono state le lotte nella fabbrica che miravano ad un aumento dei salari e miglioramento delle condizioni di lavoro da un lato, ma dall’altro anche al superamento del lavoro di fabbrica attraverso il rifiuto del lavoro che ha decomposto il capitalismo industriale. Sarebbe sotto questa spinta, che il capitale si sarebbe riorganizzato introducendo un nuovo tipo di macchine (informatiche e comunicative) e riorganizzando la produzione attraverso esternalizzazione, flessibilità, precariato etc.

Per quello che riguarda il nostro corso, abbiamo sottolineato come i meccanismi di produzione e accumulazione della ricchezza si basino sempre di più su quella che Maurizio Lazzarato definisce la ‘cooperazione tra cervelli’ che è caratteristica fondamentale del lavoro immateriale. Per quel che riguarda i media questa cooperazione si manifesta nella partecipazione gratuita e volontaria di utenti e spettatori alla produzione del contenuto ma anche delle tecnologie stesse (per esempio il software open source). Mentre nella televisione questa partecipazione degli spettatori è mediata dall’autorità della televisione, su Internet questa partecipazione non è sottoposta agli stessi meccanismi. Il lavoro che utenti e telespettatori performano in quest’ambito è chiamato ‘lavoro libero’ (come nel movimento open source è free libero cioè volontario ma anche gratuito). Questo lavoro libero può essere visto come espressione del desiderio della forza lavoro immateriale, un desiderio che però non è al di fuori, ma all’interno stesso, della nuova logica di produzione della ricchezza.

Il lavoro libero è un desiderio del lavoro immanente al tardo capitalismo, e il tardo capitalismo è il campo nel quale il lavoro libero viene assecondato e dissipato al tempo stesso. Il capitale dissipa il lavoro libero indebolendo i mezzi attraverso i quali il lavoro sostiene se stesso: dalle sindromi di burn-out (esaurimento irrecuperabile) degli esordi di Internet al lavoro sottopagato e allo sfruttamento nell’economia culturale in generale. Il tardo capitalismo non si appropria di nulla: esso nutre, sfrutta ed esaurisce la sua forza lavoro e la sua produzione culturale ed affettiva. In questo senso, è tecnicamente impossibile separare nettamente l’economia digitale della Rete dalla più ampia economia tardo capitalistica del network. In particolar modo dal 1994, Internet è sempre stata simultaneamente un’economia del dono e un’economia capitalistica avanzata: l’errore dei neoliberisti (esemplificato dal gruppo di Wired) è stato quello di confondere questa coesistenza con un’equivalenza benevola e non problematica.

(CN, p. 125)


La sfida di questo nuovo tipo di lavoro, che in un certo senso non può nemmeno considerarsi tale, ma è, secondo Lazzarato, sostanzialmente un’ azione libera, è rivolta ai meccanismi di distribuzione della ricchezza. Ovviamente qui non si sta proponendo nessuna soluzione, tantomeno una che viene dal passato come un ritorno ad un’economia socialista-statalista, però lo studio dell’economia digitale e del lavoro immateriale dimostra secondo me appunto che c’è una tensione diffusa, un antagonismo, un qualcosa di irrisolto attorno alla nostra economia. Questa tensione il postoperaismo la definirebbe come la tensione tra la potenza produttiva del lavoro immateriale, che chiede di diventare azione libera e quindi la possibilità di esprimersi in nuove forme di vita, e i meccanismi di cattura del capitale, che tende a s-valorizzare e sottopagare il lavoro; o ancora tra il desiderio di espressione delle singolarità e i meccanismi di normalizzazione e moralizzazione sociali.

Di nuovo ecco come Maurizio Lazzarato presenta il problema della ‘gratuità’ e ‘libertà’ del lavoro e delle merci basate sulla produzione di saperi, in quanto questi ultimi possono essere considerati dei ‘beni comuni’:


Come qualificare allora la ricchezza prodotta dai beni comuni? Quale potrebbe essere la misura di un bene indivisibile e incommensurabile? Come calcolare i costi di un bene comune, se come abbiamo visto, le condizioni della produzione rimandano a altri beni comuni come la formazione, la salute, la scienza etc? Su che basi stabilire la distribuzione di una ricchezza la cui produzione dipende dalla cooperazione e dall’invenzione di una molteplicità di ‘produttori’ e ‘utilizzatori’?

(Lazzarato LPDE, p. 77)


Secondo Lazzarato, interrogarsi sulla nuova natura della ricchezza (così come prodotta dalla cooperazione sociale tra cervelli nella modalità della rete) significa demistificare la ricchezza e fare vedere come la ricchezza non è prodotta esclusivamente dal lavoro subordinato (quindi non può essere ricompensata solo dal salario), ma anche dalll’”attività qualunque, sull’azione libera, che implica non soltanto l’attività, ma anche la capacità di sottrarvisi (il tempo vuoto, l’ozio…); che presuppone non soltanto la soggettivazione e la dimensione comune che la rende possibile, ma anche, l’atto di de-soggettivazione e l’invenzione singolare” (p. 77)

Quando ci siamo occupati dell’economia digitale, abbiamo visto che il lavoro che produce e anima le merci digitali presenta delle caratteristiche nuove. E’ vero sì che esiste indubbiamente una classe di nuovi lavori che è nata con Internet, gli operatori nel settore dei nuovi media, e per cui questo lavoro è appunto la sua professione. Ma è vero anche che è evidente che la maggior parte dell’attività che sostiene l’economia digitale è volontaria e gratuita, è il risultato del desiderio di produzione immateriale di una moltitudine di utenti, e manifesta anche i segni di una capacità di auto-organizzazione o meglio ancora ‘organizzazione dal basso o bottom up (come abbiamo visto per il movimento open source, ma anche in altri esempi che per esempio Jenkins riporta). O al limite, anche dove questa auto-organizzazione esplicita non è presente, considerato nella sua totalità, le reti informatiche manifestano capacità di organizzazione dal basso e anche di innovazione.

Continuando per un po’ a seguire le intuizioni e il metodo del Marxismo post-operaista, diciamo che là dove sorge una nuova fonte di produzione, cioè di lavoro, là ci aspetteremo di trovare anche l’evoluzione di nuove strategie di controllo, cioè di contenimento e di sfruttamento di questa nuova capacità autonoma di produttività. Per il Marxismo postoperaista, le lotte del lavoro infatti comportano sempre la creazione di nuove potenzialità di liberazione dallo sfruttamento, a cui il capitale risponde riorganizzandosi. Ma, per i postoperaisti il lavoro non è più qualcosa che fondamentalmente si fa in fabbrica, ma qualcosa che si produce anche al di fuori degli orari di lavoro, tanto che essi pensano a tutta la società come un nuovo tipo di fabbrica (la fabbrica sociale) che produce sia quando lavora che quando non lavora. Quindi questa riorganizzazione del potere del capitale sul lavoro non si realizzerebbe esclusivamente sul luogo di lavoro, ma attraverserebbe tutta la società, in quanto è tutta la società che produce valore, appunto funzionando come una società, cioè come una rete di relazioni.

Ma anche se diciamo non vogliamo attenerci in maniera troppo riduttiva alla cornice postoperaista, diciamo, ci dobbiamo interrogare comunque su quali sono le forme di controllo che si stanno sperimentando su questo nuovo tipo di fenomeni, quali appunto l’organizzazione dal basso, altrimenti ci riduciamo a dire che poiché il lavoro immateriale si auto-organizza in rete esso automaticamente rappresenta un qualcosa che è al di fuori di qualsiasi relazione di potere, presentandosi come una specie di utopia pura (che è un po’ quello che fa anche un teorico di prestigio e interessante come Pierre Levy, per non parlare di molti altri). Quindi il capitolo 4, intitolato ‘soft control’ descrive proprio quali sono le strategie di controllo che si stanno sperimentando rispetto a questo tipo di organizzazione dal basso.


Innanzitutto qualche chiarimento sulla questione del controllo. Alla fine degli anni ’90 un breve scritto di Gilles Deleuze intitolato ‘Postscript sulla società del controllo’ diventa il punto di riferimento di tutta una serie di studi e analisi che cercano appunto di capire come le strategie di potere sono cambiate rispetto a quella che molti descrivono come la ‘società moderna’ o anche fordista e industriale. Lo scritto di Deleuze non parte dal Marxismo, e quindi dalla centralità della dialettica capitale/lavoro, ma dal punto di vista dell’analisi foucaldiana delle ‘tecnologie di potere’, una problematica fondamentelmente legata agli scritti di Michel Foucault. Di Foucault abbiamo brevemente accennato nelle settimane scorse l’idea di una ‘microfisica del potere’. Foucault infatti propone di considerare il potere non come una sostanza, ma come fondamentalmente una relazione instabile a asimmetrica, che piuttosto che originare dall’alto, parte proprio dal basso, cioè parte dalle micro-relazioni tra i diversi punti che organizza. Le relazioni di potere sono dunque per Foucault qualcosa di fondamentalmente instabile, che si produce da punto a punto, sempre soggetta a possibili rovesciamenti. Foucault sviluppa anche negli stessi anni la nozione delle ‘tecnologie di potere’ o ‘dispositivi’. Le tecnologie di potere fissano le relazioni di potere secondo schemi che sono date da un’insieme di funzioni astratte che esse esercitano e quindi formano dei diagrammi. In uno dei suoi studi più famosi, in Sorvegliare e Punire, Foucault produce una famosissima analisi di una tecnologia di potere che lui ritiene dominante nella modernità: la disciplina, o la tecnologia di potere disciplinare. Questa analisi è l’analisi di un modello di una prigione, il Panottico di Jeremy Bentham, un utilitarista inglese del diciottesimo secolo, filosofo giurista e riformatore sociale. Il panottico è lo schema di un nuovo tipo di prigione caratterizzata sia dalla divisione in celle dello spazio che dalla predisposizione di queste celle attorno ad un punto centrale, la torre del sorvegliante, che produce una sensazione nei prigionieri di essere costantemente osservati. Da questa descrizione, Foucault estrae un modello astratto o diagramma di una nuova tecnologia di potere che si afferma in questi anni, appunto la disciplina.

Ecco come Deleuze descrive questo diagramma nel suo saggio:


Foucault ha collocato le società disciplinari tra il Diciottesimo e il Diciannovesimo secolo; giungono al loro apogeo all'inizio del Ventesimo. Procedono all'organizzazione di grandi ambienti di reclusione. L'individuo non cessa di passare da un ambiente chiuso all'altro, ciascuno dotato di proprie leggi: dapprima la famiglia, poi la scuola («non sei più in famiglia»), poi la caserma («non sei più a scuola»), poi la fabbrica, ogni tanto l'ospedale, eventualmente la prigione che è l'ambiente di reclusione per eccellenza. È il carcere che serve da modello analogico…. Foucault ha analizzato molto bene il progetto ideale dell'ambiente di reclusione, particolarmente visibile nella fabbrica: concentrare; suddividere nello spazio; ordinare nel tempo; comporre nello spazio-tempo una forza produttiva il cui risultato deve essere superiore alla somma delle forze elementari. Ma ciò che Foucault conosceva era anche la brevità di questo modello.

(Gilles Deleuze “La Società del Controllo”, 1990)


la differenza tra l’analisi Marxista della società e quella di Foucault, è così sintetitzzata da Maurizio Lazzarato. In primo luogo, per Foucault la fabbrica e la relazione capitale-lavoro non sono i luoghi e le relazioni di potere fondamentali, a cui tutti gli altri fanno riferimento, ma semplicemente una delle possibili espressioni della relazione di potere, che, nel potere disciplinare è fondamentalmente una logica di ‘internamento’ (o incarceramento?):
La fabbrica, in Foucault, non è che un modo tra gli altri di attualizzazione della logica dell’internamento. La relazione capitale-lavoro non è il rapporto sociale fondamentale su cui si allineano tutti gli altri tipi di rapporti. (Lazzarato La politica dell’evento, p. 35)
In secondo luogo, il Marxismo tende a concetrarsi esclusivamente sul concetto di sfruttamento e non tiene conto delle altre relazioni di potere che attraversano la società:
La teoria marxista si concentra esclusivamente sul concetto di sfruttamento. Le altre relazioni di potere (uomo-donna, medico-malato, professore-allievo, padre-figlio etc) e le altre modalità di esercizio del potere (dominazione, assoggettamento, asservimento) sono trascurate, per delle ragioni che rimandano all’ontologia stessa della categoria di lavoro. Quest’ultima ha un potere di totalizzazione dialettica, sia sul piano teorico che su quello politico… (ibidem, p. 36)
Sulla base delle sue analisi delle tecnologie di potere, Foucault dunque non utilizza il classico vocabolario sociologico, Marxista e non, che si basa essenzialmente sull’idea di società industriale, post-industriale, fordista, post-Fordista etc. Mentre il Marxismo e la sociologia parlano di società industriali e moderne, Foucault parla di società disciplinari. Le società disciplinari combinano fondamentalmente una anatamo-politica (il disciplinamente del corpo individuale) e una biopolitica (la gestione della vita della specie).

Per Deleuze, Foucault negli ultimi anni della sua vita, aveva già cominciato a trattare di un nuovo tipo di tecnologia di potere, il cui emergere si poteva anche dedurre dalle crisi che attraversano ormai da anni le tecnologie disciplinari . Deleuze sostiene dunque che


Ci troviamo in una crisi generalizzata di tutti gli ambienti di reclusione, prigione, ospedale, fabbrica, scuola e famiglia. La famiglia è un "interno" in crisi come tutti gli altri interni, scolastici, professionali ecc. I ministri competenti non smettono di annunciare delle riforme ritenute necessarie. Riformare la scuola, riformare l'industria, l'ospedale, l'esercito, il carcere: ma ciascuno sa che queste istituzioni sono finite, a scadenza più o meno lunga. Si tratta soltanto di gestire la loro agonia e di tenere occupata la gente fino all'installazione di nuove forze che premono alle porte. Queste sono le società del controllo che stanno per sostituire le società disciplinari.

(Deleuze, “La società del controllo”)


Deleuze dunque sostiene che gli ambienti di reclusione, prodotti dalle tecnologie disciplinari, sono in crisi, anzi sono in agonia, perché nuove tecniche si stanno sviluppando, la cui caratteristica principale sembra a Deleuze proprio il fatto che non operano più segmentando lo spazio e chiudendolo, ma operano in spazi aperti su elementi mobili e quindi in un certo senso ‘liberi’.
"Controllo" è il nome che Burroughs ha proposto per designare questo nuovo mostro e che Foucault riconosce come nostro prossimo avvenire. Anche Paul Virilio non smette di analizzare le forme ultrarapide di controllo all'aria aperta, che rimpiazzano le vecchie discipline operanti nella durata di un sistema chiuso. ….Non è il caso di chiedersi quale sia il regime più duro o il più tollerabile, perché è in ciascuno di essi che si scontrano liberazioni ed asservimenti. Per esempio, nella crisi dell'ospedale come ambiente di reclusione, la settorializzazione, il day-hospital, l'assistenza domiciliare possono sia segnare nuove libertà, ma anche prender parte a meccanismi di controllo che possono competere con le forme più dure di reclusione. Non è il caso né di piangere né di sperare, si tratta piuttosto di cercare nuove armi.

(Deleuze, “La società del controllo”)

.

I meccanismi di controllo di cui parla Deleuze agiscono dunque all’interno di spazi aperti piuttosto che chiusi e su una serie di elementi mobili, cioè in un certo senso liberi di muoversi ed agire secondo le loro logiche. Il controllo quindi opera all’interno di ambienti aperti e su una molteplicità di elementi. Quando parliamo di reti che si auto-organizzano, della cooperazione tra cervelli e del lavoro libero, dunque, non stiamo descrivendo solo nuove forme di libertà (o liberazione come direbbe Deleuze), ma anche nuove tecnologie di potere (o asservimenti). Vi faccio notare come per Deleuze, a differenza che per i Marxisti, non si tratta di capire la dialettica capitale/lavoro, ma quella più generale tra ‘liberazioni e asservimenti’.



Il discorso su Internet che vede le reti informatiche come dei sistemi aperti ed organizzati dal basso che richiedono la sperimentazione e lo sviluppo di nuove tecnologie di controllo sembra perciò particolarmente rilevante per sapere appunto quali sono le nuove tecnologie di potere che si stanno sviluppando, e qual’è lo scontro che si verifica all’interno di queste tecnologie tra ‘liberazioni ed asservimenti’. Il termine chiave per capire queste nuove tecnologie di potere che operano in sistemi aperti, costituiti da una molteplicità di elementi, è controllo.
Il controllo può dunque essere definito come una specifica tecnologia di potere che si esercita nei sistemi aperti, caotici e auto-organizzati. I protocolli di Internet di cui abbiamo parlato sono tecnologie di controllo. Per alcuni autori come Alex Galloway, il potere nella rete sta appunto nel modo in cui i protocolli regolano e limitano le relazioni tra i nodi. Tuttavia si può fare anche un discorso sul controllo che è pià ampio. Si tratta cioè di capire quali tecniche e tattiche si stiano sperimentando per governare I sistemi aperti, decentralizzati a auto-organizzati. Questa sperimentazione è aperta a una molteplicità di attori, anche ai movimenti sociali, culturali e politici, che sono in prima fila nella sperimentazione pratica con questo modo di operare e organizzarsi. Tuttavia, troviamo anche molti scritti e ricerche condotte da scienziati, quali fisici e biologi, ma anche esperti informatici, economisti e ingegneri che affrontano questo problema dal punto di vista del controllo. In una serie di discipline e campi diversi, infatti, anche sulla spinta del successo di Internet, si è affermata progressivamente questa teoria che si occupa delle proprietà di una nuova classi di sistemi che sono le reti organizzate dal basso o i networks bottom-up. Questa classe di sistemi viene descritta in questo capitolo dal punto di vista del problema che essa pone ai teorici del controllo, siano essi scienziati, economisti, imprenditori, militari o managers.

Ecco alcuni esempi di questi sistemi così appunto come essi ci vengono presentati da tutta una serie di testi scientifici e di divulgazione che appaiono in questi anni:




  1. i milieu di innovazione. Questo termine, introdotto da Manuel Castello e Peter Hall in un loro studio dei primi anni novanta, indica delle aree che possono essere su scala regionale o anche locale e urbana caratterizzate da una economia molto produttiva e innovativa, che non è dominata da una singola, grande mega-azienda, ma che piuttosto è costituita da una ecologia a rete di piccole e medie aziende che competono e/o collaborano fra di loro, con un forte scambio di informazioni e mobilità della forza lavoro. Per esempio, negli Stati Uniti, l’esempio per eccellenza è la Silicon Valley quell’area a Sud di San Francisco dove si trova la più alta concentrazione al mondo di nuove aziende nel campo della tecnologia e della scienza e anche un’altissimo tasso di investimento di capitali derivati da fondi pensione e altro. La Silicon Valley come sistema economico si forma all’inizio grazie a investimenti militari nel campo delle tecnologie di guerra, ma poi dagli anni ’80 in poi, si sviluppa anche una fortissima sinergia con un centro universitario come Stanford che produce le invenzioni che poi gli scienziati stessi realizzano come prodotti di mercato attraverso la collaborazione con gli imprenditori e gli investimenti del capitale di ventura (come viene chiamato il capitale che permette di finanziare in pieno la nascita di quelle aziende in cambio di forti e veloci ritorni di investimento). La Silicon Valley viene presentata spesso appunto come un nuovo tipo di sistema economico, caratterizzato da una vera e propria ecologia di aziende diverse, dove i tecnici, scienziati e imprenditori cambiano spesso lavoro portando ad una diffusione delle conoscenze e ad una cultura d’innovazione che non rimane confinata all’interno delle singole imprese ma anche portata all’esterno. Questa viene considerata dunque un sistema economico basato sulla continua formazione, evoluzione e innovazione prodotta da una molteplicità di imprese che formano networks economici, sociali e culturali tra di loro.




  1. Il sistema nervoso. Nonostante l’opinione comune sembra ritenere che il cervello è l’organo che comanda per così dire, in realtà per i connessionisti esso stesso è il prodotto di una molteplicità di azioni più o meno simultanee e parallele di miliardi di componenti semplici che interagendo tra di loro e con il mondo esterno producono memorie, azioni e parole (nel caso umano), cioè la coscienza come fenomeno emergente.




  1. Le reti di computer come Internet (per tutti i motivi che abbiamo discusso fino ad adesso)




  1. L’economia globale (specialmente la finanza, le cui dinamiche sono determinate dall’azione noncoordinata di una molteplicità di attori che sono connessi tra di loro ma che agiscono più o meno autonomamente).

Avrei potuto farvi tanti esempi, ma quello che si evince da questa lista (che ripeto potete trovare in tutta una serie di testi divulgativi e non degli ultimi dieci/quindici anni) è innanzitutto mi sembra, e questo è esplicitamente enunciato in questi testi, una mancanza di distinzione ontologica fra sistemi biologici (cervello), sociali ed economici (i milieu di innovazione) e tecnologici (le reti informatiche). Tutti questi sistemi, al di là delle differenze profonde, si considerano così come espressioni concrete di una specie di macchina astratta, di un meccanismo universale che produce delle caratteristiche che si ritroveranno in tutti questi sistemi, anche se in misura variabile. Questa macchina astratta è quella dell’evoluzione della vita, che diventa qui il modello principale della produttività economica.


I sostenitori della New Economy affermavano di essere stati ispirati dall’ubiquità dei processi evolutivi e della loro capacità di discriminare non solo tra l’adatto e il non adatto, ma anche di produrre la molteplicità della vita in quanto tale. Quest’uso della teoria dell’evoluzione evidenziava l’esistenza di una natura artificiale che si compone e decompone attraverso tecniche specifiche e complesse che essa stessa produce in maniera immanente e senza alcun piano o scopo prefissato. (CN, p. 134)
Questo tipo di sistemi negli ultimi ventenni è stato oggetto di simulazione che usa sia modelli astratti dalla simulazione del comportamento dei sistemi fisici (per esempio simulazione del tempo meteorologico) e anche attraverso un nuovo approccio alla computazione che viene definita ‘biologica’ (computazione biologica), e di cui il campo più conosciuto è la ‘vita artificiale’.
La computazione biologica è interessata all’analisi dei fenomeni organizzativi dal basso (bottom-up), simulando le condizioni del loro emergere in un medium artificiale – il computer digitale. Il termine ‘computazione biologica’ si rifersice ad un grappolo di sub-discipline nelle scienze informatiche – come la vita artificiale … la mobotica… e le reti neurali.

(CN p. 134)


L’idea fondamentale alla base di questo campo di ricerche è che la natura e l’evoluzione della vita sulla terra costituiscono il modello originario di tutti i sistemi che si auto-organizzano dal basso. Si deve cercare dunque di imitare la natura per carpirne il segreto originario –le dinamiche stesse della vita. Queste dinamiche consistono secondo loro nella capacità di costruire l’enorme complessità della vita partendo da poche regole molto semplici (tra cui per esempio la riproduzione, lo scambio d’informazioni, la mutazione e la selezione). Si tratta dunque di carpire questi segreti alla natura in modo tale da riuscire sia a riprodurla che a capire come controllarla meglio, con un tipo di controllo che viene definito appunto ‘soft’ e che presenta delle caratteristiche ben precise.



Sebbene la fisica anche sia molto importante, quindi l’usare formule derivate dalla fisica per simulare il comportamento di sistemi complessi, la computazione biologica è particolarmente interessante, perché, come dice lo stesso nome, si ispira ai principi della biologia, ed in particolare al neo-evoluzionismo, cioè quella teoria scientifica che combina la teoria di Charles Darwin della selezione naturale con la genetica di Watson e Crick. In pratica scienziati chiave in questo campo come lo zoologo Richard Dawkins, sostengono che tutta la varietà delle forme di vita che possiamo testimoniare sulla terra sono il risultato della lotta per la sopravvivenza dei geni sotto l’influenza ultima della selezione naturale. Le leggi della natura sono quelle dell’evoluzione. Gran parte del quarto capitolo è dunque un’analisi di questa nuova forma di computazione biologica, conosciuta anche come ‘vita artificiale’ che simula i meccanismi dell’evoluzione biologica. La tesi sostenuta è che all’interno di queste simulazioni si dispiegano i meccanismi del controllo che poi vengono dispiegati anche in ambiti molto diversi.

La computazione biologica è dunque la simulazione al computer dei processi vitali allo scopo non solo e spesso non principalmente di capirli meglio, ma anche a fini immediatamente produttivi.


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