Speedy Kierkegaard



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24.01.2018
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Speedy Kierkegaard

Kierkegaard fu un giovane tormentato che oppose il talento di scrittore alla propria incapacità di vivere la vita. Egli fu fidanzato, ma non si sposò, studiò per prendere i voti, ma non fu mai prete. La sua attività fu quella di contemplativo. Fu soprattutto uno scrittore cristiano che riteneva urgente, in un’epoca in cui il cristianesimo era ridotto a mero fatto culturale, a semplice strumento per il mantenimento dell’ordine sociale, morale e politico, ripristinare la “verità” sulla trascendenza ed interiorità del cristianesimo. Il pensiero di Sören Aabye Kierkegaard si esprime nell’ambito della reazione all’Idealismo. I temi trattati da questo singolare scrittore costituiscono una originale critica alla filosofia di Hegel, ai tempi imperante. Polemizzando con Hegel, Kierkegaard si avvale di concetti e termini hegeliani “totalità”, “finito-infinito”, “essere-nulla”, questi, però, vengono utilizzati in prospettiva diametralmente opposta. Altri argomenti, altro stile, altri interessi. Con Kierkegaard approdiamo su un altro pianeta.


La riscoperta del singolo

Il punto nodale della polemica con Hegel è il fatto che il filosofo dello Spirito, nel suo sistema totalizzante, si era “distrattamente dimenticato” dell’individuo. Questa “trascurabile omissione” è ciò che Kierkegaard non perdona a Hegel. Per questo motivo, di fronte all’immensa universalità della Ragione hegeliana, Kierkegaard presenta (educatamente ma risolutamente) l’istanza del microscopico singolo. Ricordate? Il singolo per Hegel non conta. Il Tutto è ciò che conta. Per Hegel solo l’universalità è reale ossia “concreta” e l’individuo un insignificante puntino astratto. È a questo che Kierkegaard oppone rispettosa obiezione. «Scusi maestro, ma a me pare, al contrario, che concreta veramente sia solo la singola esistenza. Il singolo individuo umano, infatti, si distingue dalla specie e dal genere cui appartiene, poiché, pur avendo caratteristiche “generali”, possiede anche aspetti irripetibili che lo caratterizzano individualmente e che non sono “logicamente deducibili” dalla sua essenza universale. Inoltre l’uomo, rispetto agli altri viventi, ha la possibilità di scegliere e la libertà di decidere. Questa è la prerogativa esistenziale dell’essere umano».

In quel di Copenhagen perciò:


  1. Alla riflessione sull’Assoluto, propria della filosofia di Hegel, Kierkegaard oppone la riflessione sull’Esistenza.

  2. Alla Totalità della Ragione oppone la singolarità dell’individuo.

  3. Alla Sintesi conciliatrice della dialettica hegeliana oppone le “alternative inconciliabili”.

  4. Alla Necessità oppone la Possibilità.

  5. All’Immanentismo oppone la difesa della trascendenza

  6. All’identificazione idealistica di finito-infinito, uomo-Dio, oppone la difesa della differenza qualitativa fra l’uomo e Dio, tra il finito e l’infinito; affermando anche l’infinita dignità del finito.

  • Là dove Hegel aveva parlato solo di essenza, Kierkegaard riscopre l’esistenza nel singolo..

  • Là dove Hegel parlava di necessità, Kierkegaard riconduce l’intera esistenza umana alla categoria della possibilità.

  • E questa possibilità in Kierkegaard si traduce in una Possibilità di scegliere.


Esistenza, Possibilità e Nulla.

Il titolo di una delle opere fondamentali di Kierkegaard, Aut-Aut (in danese Enten-Eeller), rimanda subito alle Alternative di cui è fatta la vita quotidiana ed è la risposta più diretta a quella “conciliazione degli opposti” (di hegeliana memoria e traducibile con l’Et-Et che “toglie e conserva”). Le alternative possibili della vita non si lasciano “congiungere in un processo unico nel quale si declina tutta la realtà”, come pensava Hegel, dato che non sono conciliabili tra loro ma si escludono l’una con l’altra. Vera e unica realtà non è lo Spirito Assoluto nel quale gli opposti si uniscono, bensì è l’uomo per il quale si presenta sempre e continuamente l’esigenza di una scelta tra due possibilità per cui il realizzarsi dell’una esclude automaticamente il realizzarsi contemporaneo dell’altra e la nullifica. Altro che Aufhebung!!!.

Antico e conosciuto nell’ambito della logica, il concetto di “possibile” ha sempre avuto per l’uomo una valenza positiva perché è “il non-impossibile”. Ricondotto alle dimensioni morali dell’esistenza, dal cristianesimo a Kant, il concetto di possibilità porta in sé quello altrettanto positivo di libertà (= come libertà di scegliere senza costrizione esterna).

Sottraendo il concetto agli ambiti della logica e della morale e traducendolo in termini esistenziali, Kierkegaard ne mette in luce, con un’enfasi mai proposta prima in filosofia, il carattere negativo e paralizzante. Ogni possibilità che entri a costituire l’esistenza umana, dice Kierkegaard, oltre che possibilità-che-sì è sempre anche una possibilità-che-non. La possibilità in se stessa, come categoria, implica, infatti, una rinuncia e “la possibile nullificazione del possibile stesso”. L’ammissione della possibilità, in altre parole, implica l’introduzione, nel mondo, del “nulla”. Tradotta in termini concreti, infatti, la possibilità si manifesta all’essere umano come “possibilità di scelta tra due o più alternative”. Una volta fatta, questa scelta annulla le altre possibilità. L’amletico dubbio: essere o non-essere, diviene essere o nulla (= uno dei travestimenti del non essere). Il carattere incerto, destabilizzante della possibilità è ciò che rende difficile la scelta. Il sentimento che scaturisce dalla consapevolezza del carattere nullificante della scelta è il sentimento dell’angoscia, legato, in primo luogo, all’onnipotenza del possibile, a ciò che non è ma può essere, all’indeterminatezza delle eventualità.


Il Nulla e l’angoscia

Ne Il Concetto dell’angoscia, del 1844, Kierkegaard affronta direttamente il senso dell’esistenza come angoscia di fronte al nulla. Nel testo sono evidenziate le possibilità annientatrici che ogni decisione presa prospetta. Le scelte fatte, che costellano la vita stessa del singolo, lasciano sul terreno una quantità infinita di possibilità scartate, di “possibili esistenze attuabilicadute nel nulla. Se il “togliere conservando era l’Aufhebung hegeliana, la sintesi “che supera e mantiene”, il motore della filosofia di Kierkegaard è invece l’angoscia di fronte al “nulla”, in cui precipita ciò che non si può conservare una volta eliminato. Di fronte alla “libertà di scegliere” l’individuo prova un senso d’insufficienza in quanto le possibilità che gli si offrono si escludono l’una con l’altra. L’angoscia è il sentimento puro della possibilità: il divieto divino di nutrirsi dei frutti dell’albero rende inquieto Adamo perché risveglia in lui la “possibilità della libertà”, l’angosciante libertà di potere. Nonostante il fiero rifiuto di Hegel, Kierkegaard è in fondo un perfetto “Idealista”. Infatti, vuole tutto e quindi non può scegliere. Di fronte ad ogni scelta egli ha provato la paralisi, si è sentito una “cavia d’esperimento per l’esistenza”. Una paralisi che gli ha impedito di sposare Regina, di intraprendere la carriera ecclesiastica e di firmare i suoi libri: l’impossibilità di ridurre la propria vita ad un compito preciso, di scegliere tra alternative opposte, di attuarsi in una possibilità unica. Forse è proprio questa “la scheggia nella carne” che dice di portarsi dentro.



Le tre modalità esistenziali

Per questo motivo egli presenta nelle sue opere solo possibilità fondamentali per l’esistenza, alternative sostanziali, opzioni di fronte alle quali lui assume il contegno del contemplativo, del poeta che, di lontano, parla per pseudonimi, in modo da accentuare il distacco tra se stesso e le vite che viene descrivendo, in modo da far capire chiaramente che egli non si impegna a scegliere tra esse.



L’opera principale di Kierkegaard, Aut-Aut (del 1843) ha come oggetto “la scelta”. Kierkegaard, che nella sua vita ha scelto di non scegliere mantenendo la sua vita “al punto zero”, nel suo libro descrive due tipologie di vita distinte e inconciliabili tra loro. Il tipo di vita estetico (quello gaudente e spensierato del libertino) e quello etico (tipico del buon padre di famiglia). Il titolo stesso sta ad indicare la scelta esclusiva di uno dei due termini dell’opposizione. Nell’opera Timore e Tremore, dello stesso anno, descrive una terza possibilità di esistenza, quella religiosa (il genere di vita che comporta più sacrifici). Le tre sfere di vita sono chiuse, autonome e impermeabili. Non sono “gradi di uno sviluppo dialettico necessario”, ma opportunità, reciprocamente escludentisi, in cui non esiste dialettica progressiva.

1. Nel primo libro di Aut-Aut (dal titolo Diario di un seduttore), colui che vive nella dimensione Estetica è un carattere artistico, si affida all’immaginazione, all’improvvisazione e alla casualità (oggi qua domani là se mi va), senza progettare la sua esistenza oltre l’attimo immediato. Esempio eccellente di questo stile di vita è don Giovanni, così come è narrato da Mozart (e da Molière nel Convitato di pietra di Molière.1 Al centro della sua esistenza è la ricerca del piacere e dell’amore fisico, senza alcun progetto di vita. Il seduttore è sciolto da ogni obbligo, insidia migliaia di donne senza amarne davvero alcuna, cercando unicamente la novità; dalla sua vita è esclusa la monotonia. Alfine, però, lo sbocco naturale della esistenza estetica, cercata quale antidoto alla noia ed alla responsabilità della vita, si rivela, fatalmente, la stessa noia che si intendeva fuggire. Non occorre porsi su un piano etico o religioso per condannare questo tipo di esistenza: la condanna è interna, perché la vita senza storia, ossia senza impegno non può condurre che alla noia e al disprezzo della vita stessa, in una parola alla disperazione.

2. Preso dalla disperazione, l’anadromo protagonista della vita estetica può decidere, però, di cambiare vita e pervenire ad una vita Etica, che comporti delle responsabilità. Alla base della vita etica vi è dunque una scelta. Nello stadio etico l’uomo sceglie di vivere conformemente a principi morali e a regole che lo portano ad assumersi responsabilità, in termini più filosofici: all’indeterminatezza delle infinite possibilità, l’uomo etico oppone la concretezza di una scelta. 2 L’esteta s’illude di averne compiuta una, quella della libertà dai vincoli; in realtà l’ha semplicemente elusa dal momento in cui ha escluso dalla sua vita ciò che è definitivo. Solo la vita etica implica vera scelta, in quanto chi accetta l’eticità della vita imprime un indirizzo stabile e costante alla propria esistenza e sta a lui, non al caso, fare progetti e realizzarli.

Accettando di escludere le altre possibilità, l’uomo etico accetta l’onere di una famiglia, di un lavoro o di un impegno sociale, quindi accetta il dovere e il sacrificio, ma anche la realizzazione sociale. Anche in questo tipo di vita l’amore è un fatto centrale, ma è realizzato non nell’attimo, bensì nella continuità, all’interno dell’istituzione del matrimonio. Il matrimonio è l’espressione tipica dell’eticità. Quella del matrimonio, infatti, è “la scelta” per antonomasia, è una decisione a favore della stabilità. Contrapposta a quella del seduttore, la figura di questo stadio etico è quella del buon marito, incarnato nella persona del giudice Guglielmo che ha scelto di vivere con una sola donna. Mentre l’uomo estetico viveva nell’istante, sempre inquieto (come il Farfallone amoroso delle “Nozze di Figaro” di Mozart), l’uomo etico appare pacificato e vive per riconfermando ogni giorno la scelta effettuata. Questa “ripetizione” della scelta iniziale è l’indice dell’abbandono della “eccezionalità” per vivere nella “consuetudine” e nel “dovere”.

Scegliendo di confermare se stesso ogni giorno all’interno di una vita etica (impegni, famiglia, lavoro), l’uomo “si dà una storia” che non è sempre tutta positiva, ha anche momenti crudeli, errori di cui egli si pente senza poterli annullare. L’etica, infatti, urta contro la naturale disposizione al male dell’uomo. L’uomo (= inteso come umanità), laddove realizza la società e si realizza in essa, si rende colpevole di ingiustizie e soprusi. Nulla di ciò che ha compiuto l’uomo è innocente, è il prezzo del suo progredire storico, a partire dal peccato originale con il quale ha perso la “purezza” in cambio della “consapevolezza”.

Realizzarsi nel mondo significa scegliere una strada e per farlo occorre conoscere se stessi, le proprie inclinazioni e le proprie attitudini. Questo significa interrogarsi integralmente sui propri e gli altrui limiti ed errori scoprendosi inadeguati, finiti, a volte meschini, bugiardi e “colpevoli”. L’uomo etico, il buon giudice Guglielmo, integerrimo e integro e onesto, interrogandosi sulla propria storia e la propria natura si riconosce come non esente da errori e peccato. Il suo matrimonio, la sua bontà e la sua dirittura morale possono assolverlo dalla corresponsabilità del male nel mondo? Questa è l’ inquietudine che predispone al pentimento. Attraverso il concetto di pentimento comincia a mostrarsi la possibilità un altro tipo di vita, al di là dell’etica: la vita Religiosa alla quale si può pervenire soltanto tramite un salto nel buio.

3. Descritto impareggiabilmente in Timore e Tremore il salto nello stadio religioso è più abissale del precedente. Non si tratta più soltanto di frenare il turbine delle passioni dell’esteta nell’assunzione della responsabilità. Qui si tratta di un salto nella fede, per il quale la decisione richiede la sospensione delle leggi del mondo e dei valori, non in nome dell’immediatezza del piacere estetico, bensì in nome di Dio. Kierkegaard chiarisce questa nuova opposizione con la figura di Abramo, scelto come emblema dell’uomo religioso. Vissuto fino a 70 anni nel rispetto della legge morale, Abramo riceve da Dio l’ordine, terribile e non motivato, di uccidere suo figlio, di andare contro il proprio sentimento ed infrangere la legge, per la quale è vissuto. Si tratta di obbedire alla volontà di Dio infrangendo la legge degli uomini. Quale padre ucciderebbe il proprio figlio? Certo non un padre giudice. “Non uccidere” è anche un imperativo etico, non solo religioso. L’ordine di Dio imposto ad Abramo sovverte quest’imperativo, contrasta con l’affetto naturale e non trova giustificazione razionale dinnanzi agli altri uomini.

Abramo, decide di eseguire l’ordine divino anche se non lo comprende, anche a costo di una frattura totale con la sua stirpe e con la norma morale, anche a costo della disumanità. Gli altri uomini non comprendono Abramo, non lo condividono, non lo giustificano. Abramo, osservante della legge, la trasgredisce per volontà di Dio. L’affermazione del principio religioso, dunque, implica la sospensione del principio morale. Tra i due principi non vi è continuità, possibilità di conciliazione o di “sintesi”. Essi si oppongono in maniera radicale.

Il salto nella dimensione religiosa è un salto nel paradosso del rapporto individuale. La fede, infatti, non è, e non deve essere, per Kierkegaard, un principio generale. E’ un fatto privato tra uomo e Dio. Un rapporto assoluto con l’Assoluto. La fede è il dominio della solitudine. Non si entra in essa “in compagnia”. Da qui il carattere incerto e pericoloso della vita religiosa. Come può, infatti, un uomo essere sicuro di essere “l’eccezione giustificata”? Come può aver la certezza di essere “l’eletto”, colui al quale Dio in persona ha affidato un compito eccezionale che giustifica, anzi esige, la sospensione dell’etica?3 C’è un solo segno, indiretto, dice Kierkegaard, l’angoscia (= che non è la disperazione, di don Giovanni o l’inquietudine del giudice Guglielmo). L’angoscia dell’incertezza s’impone con forza nell’animo di colui che è veramente stato scelto da Dio. L’incertezza angosciante è la sola assicurazione che il comando viene da Dio. L’angoscia, il sentimento dell’assurdo caratterizzano questo salto nel buio: l’uomo che sceglie la fede fa una scommessa sull’assurdo ed è assolutamente solo davanti a Dio.

E questo, dice Kierkegaard, è il paradosso della fede. Con essa l’uomo è posto di fronte a un bivio, credere o non credere. Da un lato è l’uomo che deve scegliere, dall’altro ogni sua iniziativa è esclusa perché è da Dio che deriva tutto, anche la fede. Quindi la fede è un paradosso e uno scandalo, poiché impone cose scandalose per gli altri uomini. Cristo è il segno di questo paradosso e di questo scandalo. Egli è colui che soffre e muore come uomo mentre parla e agisce come un Dio.


Kierkegaard e la disperazione

Nella Malattia mortale (1849), Kierkegaard precisa il secondo sentimento fondato sulla struttura problematica dell’esistenza, la disperazione. L’angoscia è figlia della possibilità, della libertà, in cui ci si può smarrire quando non si è in grado di scegliere tra alternative inconciliabili; è il sentimento di smarrimento dell’uomo religioso di fronte all’alternativa: fede o razionalità, è il dubbio legato all’incertezza del futuro. La disperazione invece è strettamente legata alla necessità, all’ineluttabile e nasce dalla proprio dalla deficienza del possibile, quando “tutto è perduto” e quando “tutto è già deciso”, quando vengono meno proprio le possibilità.. In questo caso la possibilità diviene l’unico rimedio alla disperazione. E’quella che si invoca quando si è disperati. Una possibilità che si opponga alla necessità ineluttabile, una “possibilità di salvezza”, “una possibilità di fuga”, “dammi un’altra possibilità”.

Quando questa possibilità è impossibile, il credente si rivolge a Dio, perché egli crede che a Dio tutto sia possibile. La fede allora come antidoto alla disperazione, come l’opposto della disperazione. Io posso pregare perché Dio è Volontà, è “Libertà”. Non potrei farlo se Dio fosse “Necessità”, se anche in lui tutto fosse già stabilito (= “Dio, fai che non sia così”). Di fronte all’instabilità dell’esistenza costituita dal possibile, la fede si appella al principio stesso di ogni possibilità, a Dio, cui tutto è possibile. La religione, la religione cristiana, non è per Kierkegaard una visione razionale del mondo, né la trascrizione fantastica di tale visione, è soltanto la via della salvezza, l’unico modo di sottrarsi alla disperazione, mediante l’instaurazione di un rapporto immediato con Dio.

Per Hegel l’Assoluto, il Vero si realizza nella Storia. Per Kierkegaard invece Dio, il Dio Cristiano, Trascendente, si manifesta nell’Istante in cui l’uomo instaura il suo rapporto con lui, l’istante è il momento in cui riceve il dono della fede. La verità di Cristo non era più evidente per il testimone oculare, il contemporaneo di Gesù, di quanto non lo sia per qualsiasi cristiano che abbia ricevuto la fede. Il fatto storico non ha testimoni privilegiati, giacché si ripresenta nell’istante, ogni volta che il singolo uomo riceve il dono della fede. L’istante replica nel singolo il privilegio di aver personalmente conosciuto Cristo.



Sören Aabye Kierkegaard, nacque a Copenhagen il 5 maggio 1813. Educato rigidamente da un padre che lui stesso individuò come causa della sua profonda malinconia, Kierkegaard si iscrisse alla facoltà di teologia della sua città. Si laureò con una dissertazione dal titolo “Sul concetto d’ironia Socratica”, che pubblicò l’anno seguente. La polemica con un teologo hegeliano ed il fidanzamento, presto sciolto, con la giovane Regina Olsen, da lui molto amata, ebbero nella sua vita e nelle sue opere una profonda risonanza, apparentemente sproporzionata alla loro reale entità. Nel suo Diario di un seduttore (1843) egli parla di un “grande terremoto” prodottosi nella sua vita in seguito ad una rivelazione paterna che lo avrebbe costretto a mutare atteggiamento di fronte al mondo ed a conservare la sua esistenza “al punto zero”. Una grave colpa gravava, secondo Kierkegaard, sulla sua famiglia, colpa per la quale essa doveva scomparire, “cancellata dalla mano di Dio”. Sono state formulate molte ipotesi, ma a cosa precisamente si riferisse i biografi non lo si è mai scoperto. Egli parlò nel Diario, di una “scheggia”, secondo l’espressione di San Paolo, che portava “nella carne”e con la quale avrebbe dovuto convivere. Il senso di questa minaccia oscura e inafferrabile lo portò probabilmente a rompere il fidanzamento con una donna che amava e a non intraprendere la carriera di pastore. La stessa minacciosa ossessione gli impedì di pubblicare con il suo vero nome gli scritti, che uscirono in massima parte sotto pseudonimi ed è uno degli elementi da tener presente per la comprensione del suo pensiero. Morì l’11 ottobre 1855.

Aut-Aut (di cui fa parte il Diario di un seduttore); Timore e Tremore (1843); Il concetto dell’Angoscia (1844); La malattia mortale (1849), sono solo alcuni tra i suoi scritti più famosi che prendono le mosse da un doppio rifiuto, quello della filosofia hegeliana e quello del vuoto formalismo della chiesa danese.


1 Il personaggio di Don Juan Tenorio si rifà ad un dramma in versi dell’anno 1630 dello scrittore spagnolo Tirso de Molina, Il seduttore di Siviglia e il convitato di pietra (El burlador de Sevilla y Convidado de pedra). Da qui Molière ha tratto il materiale per il suo don Giovanni, musicato in seguito da Mozart, su libretto di Carlo da Ponte.

2 Egli è realmente libero, poiché infrange l’indifferenza delle alternative possibili e si sperimenta, senza maschere né alibi, nell’azione concreta, quotidiana.

3 La “licenza di uccidere”, in nome di Dio






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